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Derechos Indígenas

Pronunciamiento del Consejo Regional Wixárika - Nov 2015
Fuente:  venado mestizo
Domingo 08 de Noviembre de 2015 10:28


PRONUNCIAMIENTO DEL CONSEJO REGIONAL WIXÁRIKA EN DEFENSA DE WIRIKUTA EN TORNO AL FORO: "RETOS Y DESAFÍOS DEL PUEBLO WIXÁRIKA FRENTE A LAS INTERVENCIONES DEL ESTADO".


Las comunidades indígenas Wixaritari de: San Sebastián Teponahuaxtlán-Waut+a y Tuxpan-Kuruxi Manuwe de los municipios de Mezquitic y Bolaños, Santa Catarina Cuexcomatitlán-Tuapurie municipio de Mezquitic, San Andrés Cohamiata-Tatei Kie municipio de Mezquitic y Bancos de Calítique o Cohamiata tradicionalmente denominado Bancos de San Hipólito-Uweni Muyewe municipio de Mezquital, las primeras tres del estado de Jalisco y la última del estado de Durango, respectivamente; integrantes del Pueblo Wixárika que actualmente nos encontramos agrupados en el Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta, -en el marco de la realización del Foro “Retos y desafíos del Pueblo Wixárika frente a las intervenciones del Estado” -                                                           
N O S    P R O N U N C I A M O S:

PRIMERO.- Que como nos lo conceden las legislaciones nacionales e internacionales, el Estado mexicano y todas las instituciones emanadas de ella, contemplen, consulten y hagan participes al pueblo Wixárika y las comunidades que la integran, del diseño y operación de las políticas sociales, programas y reglas de operación dirigidos a nuestro pueblo en materias de Educación, Salud, Seguridad pública, Economía y Medio ambiente; con la finalidad de que éstas respondan eficazmente a nuestras necesidades y aspiraciones.

SEGUNDO.- Que el Gobierno de la República, el del Estado de Jalisco y el municipal de Mezquitic, Jalisco, respondan a las demandas específicas que la comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlán-Tuapurie municipio de Mezquitic, ha demandado en materia de Salud y en relación a las condiciones inhumanas exigidas a las mujeres wixáritari para el otorgamiento del Programa PROSPERA, así mismo para las comunidades hermanas de San Andrés Cohamiata-Tatei Kie municipio de Mezquitic, San Sebastián Teponahuaxtlán-Waut+a, Mezquitic, Tuxpan de Bolaños-Kuruxi Manuwe de los municipio de Bolaños, y Bancos de Calítique o Cohamiata tradicionalmente denominado Bancos de San Hipólito-Uweni Muyewe municipio de Mezquital, Durango.

TERCERO.- Que cualquier colaboración u operación implementada por el Estado mexicano en sus tres niveles –federal, estatal y municipal- sea respetuosa de nuestra visión de desarrollo y cosmovisión Wixárika, que antepone el cuidado de Tatei Yurienaka (nuestra madre tierra) a cualquier interés mercantil; dentro de nuestro ejercicio pleno de libre determinación y autonomía.

CUARTO.- Que el Pueblo Wixárika cuenta con sistemas de organización política, judicial y policial propios, desde donde se busca organizar la defensa de sus comunidades y territorios ante la inacción del Gobierno en sus tres niveles para defender y proporcionar seguridad a nuestra región; lo anterior debido a que hemos sufrido atentados y abusos a la integridad y patrimonio de nuestros pobladores, incluyendo autoridades agrarias y tradicionales.

QUINTO.- Demandamos al Estado mexicano y a su sistema judicial atienda a cabalidad las peticiones y exigencias del pueblo Wixárika en materia de seguridad y justicia; y deje de criminalizarnos y reprendernos por demandar, expresar y hacer públicas las necesidades y problemáticas que enfrentamos.

SEXTO.- Reiteramos la exigencia por el reconocimiento y protección de nuestros territorios y lugares sagrados, principalmente HAUXA MANAKÁ ubicado en San Bernardino municipio de Pueblo Nuevo, Durango, XAPAWIYEMETA ubicado en Chapala, Jalisco, TEEKATA ubicado en el corazón del Pueblo Wixárika, HARAMARA ubicado en el municipio de San Blas, Nayarit y WIRIKUTA ubicado en San Luis Potosí en los municipios de Real de Catorce, Charcas, Vanegas, Villa de la Paz, y Villa de Ramos.

SEPTIMO.- En el tono del párrafo anterior, nos pronunciamos porque las dependencias gubernamentales competentes atiendan y resuelvan los procesos legales interpuestos por las comunidades de Bancos de Calitique, San Andrés Cohamiata y San Sebastián Teponahuaxtlán para la resolución de sus respectivos conflictos y amenazas territoriales particulares que sufren en los límites de sus territorios, ante la invasión de caciques mestizos y grupos delincuenciales.

OCTAVO.- Que la comunidad de San Sebastián Teponahuaxtlán declara que ante la inacción de la autoridad judicial competente (Tribunal Unitario Agrario) de los mandatos legales por la restitución de sus territorios en el conflicto que sufren con supuestos pequeños propietarios del poblado vecino mestizo de Huajimic, La Yesca, Nayarit; decide ejecutar por sus propios medios, la recuperación del territorio que por derecho le corresponde.

NOVENO.- Ratificamos como Consejo Regional Wixárika nuestro compromiso de seguir fortalecimiento nuestra organización y unidad interna entre las comunidades que la integramos.

DECIMO.- Invitamos a nuestras comunidades hermanas del pueblo Wixárika del Estado de Nayarit; a otros pueblos originarios de México y el mundo; y a otros sectores de la sociedad civil mexicana a crear alianzas y colaborar en la construcción de un mejor lugar para vivir dignamente.

A T E N T A M E N T E

Tlaquepaque, Jalisco, a 06 de noviembre de 2015


POR EL FORTALECIMIENTO DE LA UNIDAD
Y AUTONOMÍA DEL PUEBLO WIXÁRIKA.
TATEI YURIENAKA NO SE VENDE SE AMA Y SE DEFIENDE.

Por la comunidad de San Sebastián Teponahuaxtlán y Tuxpan de los municipios de Mezquitic y Bolaños, Jalisco.

Por la comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlán municipio de Mezquitic, Jalisco.

Por la comunidad de Bancos de Calítique o Cohamiata tradicionalmente denominado Bancos de San Hipólito municipio de Mezquital, Durango.

Por la comunidad de San Andrés Cohamiata municipio de Mezquitic, Jalisco.
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Fuente y Foto:
http://www.consejoregionalwixarika.org/

Se pronuncia el Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta
Fuente:  venado mestizo
Martes 11 de Agosto de 2015 12:57


El día 10 de agosto, en Guadalajara, Jalisco, en el ITESO se reunieron representantes de las autoridades del pueblo wixarika, y compartieron un pronunciamiento que dice:
Las Comunidades indígenas Wixaritari integrantes del Pueblo Wixárika actualmente agrupados en el Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta, dentro del marco Internacional de las Poblaciones Indígenas, es decir, dentro del vigésimo primero aniversario, nos:
P R O N U N C I A M O S
A pesar de que los pueblos indígenas al nivel mundial somos los agredidos y discriminados en nuestros derechos fundamentales, seguimos siendo la bandera y al que le damos origen a la Nación Mexicana, por en ende soporte por nuestra riqueza natural y cultural, y sobre todo porque no nos hemos dejado vencer y renunciar a nuestros derechos fundamentales, pues hemos resistido gracias a nuestras estrategias organizativas, espirituales, políticas, sociales, culturales y académicas.
El día de hoy precisamente reafirmamos que las comunidades indígenas Wixaritari de: San Sebastián Teponahuaxtlán-Waut+a y Tuxpan-Kuruxi Manuwe de los municipios de Mezquitic y Bolaños, Santa Catarina Cuexcomatitlán-Tuapurie municipio de Mezquitic, San Andrés Cohamiata-Tatei Kie municipio de Mezquitic y Bancos de Calítique o Cohamiata tradicionalmente denominado Bancos de San Hipólito-Uweni Muyewe municipio de Mezquital, Guadalupe Ocotán-Xatsitsarie municipio de la Yesca, las primeras tres del estado de Jalisco y las últimas dos del estado de Durango y Nayarit, quienes conformamos el Pueblo Wixárika nos encontramos en una nueva etapa de hermandad, coordinación y fortalecimiento, reconociendo que la unidad es una necesidad para visibilizarnos ante la comunidad nacional e internacional.
Por las razones antes expuestas las comunidades indígenas que integramos el Pueblo Wixárika seguiremos:
PRIMERO.- Demandando al Estado Mexicano el reconocimiento como Pueblo Indígena a que seamos considerados como sujetos de derecho público dentro de los estándares más altos.
SEGUNDO.- Reivindicando el reconocimiento y protección de nuestros territorios y lugares sagrados, principalmente HAUXA MANAKÁ ubicado en San Bernardino municipio de Pueblo Nuevo, Durango, XAPAWIYEMETA ubicado en Chapala, Jalisco, TEEKATA ubicado en el corazón del Pueblo Wixárika, HARAMARA ubicado en el municipio de San Blas, Nayarit y WIRIKUTA ubicado en San Luis Potosí en los municipios de Real de Catorce, Charcas, Vanegas, Villa de la Paz,  y Villa de Ramos.
TERCERO.- Exigiendo con especial énfasis la cancelación de todas y cada una de las concesiones mineras intactas dentro de nuestro territorio sagrado de Wirikuta, es decir, dentro de las 140,211 hectáreas que abarca el Área Natural Protegida (ANP) y su zona de influencia. Fortaleciendo las acciones legales, sociales, espirituales y organizativas.
CUARTO.- Exigiendo al Estado Mexicano considere el tema de nuestros territorios y lugares sagrados dentro de la Agenda Nacional con la finalidad de resolver las demandas y problemas serios que actualmente enfrentamos, primordialmente nuestro altar de WIRIKUTA. Para ello proponemos abrir un diálogo constructivo y establecimiento de mesas de trabajo entre los actores afectados e interesados.
QUINTO.- Exigimos respeto al Estado Mexicano, a los Poderes de la Unión y todas las dependencias a que nos respeten en nuestras formas de decisión y organización, es decir, dentro de nuestro ejercicio pleno de libre determinación y autonomía. Ya que la autonomía es nuestra arma y la mejor forma de resolver los problemas y carencias históricas que enfrentamos los Pueblos Indígenas.
SEXTO.- Avanzando en la campaña de información para fortalecer y visibilizar la problemática de nuestros territorios y lugares sagrados, promoviendo en todo momento la unidad con otros pueblos indígenas al nivel nacional e internacional, así como con la sociedad civil organizada, para ello pedimos respetuosamente y dignamente a todos nuestros seguidores a que sigan nuestros pasos y consulten nuestra nueva página web que hemos creadowww.consejoregionalwixarika.org, haciendo críticas constructivas y sobre todo repliquen el material de información. Aclaramos que a partir el día de hoy la página www.frenteendefensadewirikuta.org, dejará de existir, reiteramos a que sigan nuestros pasos en nuestra página nueva y sobre todo los rumbos que irá trazando el Pueblo Wixárika por conducto del Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta.
SÉPTIMO.- Finalmente, seguiremos actuando con una sola voz, como un sólo Pueblo a pesar de que cada comunidad tiene sus inconveniencias y particularidades propias, tal como lo hemos hecho anteriormente, es decir, fortaleciendo nuestra manifestación “de que cuando una comunidad es atacada nos atacan a todas”. Y a pesar de que el secretario general de la ONU este año declare como tema central la salud, igual de importancia tiene para nosotros los territorios y lugares sagrados, por ello no descansaremos con nuestra lucha y defensa hasta lograr el reconocimiento y protección efectivo.
A T E N T A M E N T E
Agosto 10 del 2015.
POR EL FORTALECIMIENTO DE LA UNIDAD
Y AUTONOMÍA DEL PUEBLO WIXÁRIKA.
TATEI YURIENAKA NO SE VENDE SE AMA Y SE DEFIENDE.
Por la comunidad de San Sebastián Teponahuaxtlán y Tuxpan de los municipios de Mezquitic y Bolaños, Jalisco.
Por la comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlán municipio de Mezquitic, Jalisco.
Por la comunidad de Bancos de Calítique o Cohamiata tradicionalmente denominado Bancos de San Hipólito municipio de Mezquital, Durango.
Por la comunidad de San Andrés Cohamiata municipio de Mezquitic, Jalisco.
Fuente: http://consejoregionalwixarika.org/content/pronunciamiento-del-consejo-regional-wix%C3%A1rika-por-la-defensa-de-wirikuta

Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote gratis en Internet el 9 de agosto
Fuente:  venado mestizo
Viernes 07 de Agosto de 2015 07:38


Ciudad de México – 6 de agosto 2015 --- Desde el estreno mundial (mayo del 2014) del documental independiente Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote, los productores Paola Stefani y Hernán Vilchez apostaron a la exhibición en internet, con la finalidad que la lucha espiritual y política del pueblo wixárika (huichol) por proteger la vida en el planeta y en Wirikuta llegara al mayor número de personas en el mundo, y que los recursos generados  permitiera cubrir los costos de producción, promoción y distribución del filme.

Desde mayo del 2014 el documental se ha rentado en Vimeo 1,756 veces en más de 55 países en el mundo. En los países que más ha sido visto en línea son: México, Estados Unidos, Canadá, España, Inglaterra, Alemania, Francia, Argentina y Australia.

El documental es considerado un caso de éxito de exhibición independiente el cual ha recurrido a diversas maneras de presentación y difusión en México y en tres giras internacionales por Estados Unidos, Europa y América del Sur. Más de 30,000 personas han visto la película en el mundo.

Para el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, declarado por la Organización de las Naciones Unidas (ONU) en 1994, los productores darán acceso gratuito a Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote desde las 8:00 hrs del 9 de agosto a las 8:00 hrs del 10 de agosto del 2015 (tiempo de la ciudad de México) con la finalidad que más personas puedan conocer sobre la defensa de Wirikuta.

El tema este año del Día Internacional de los Pueblos Indígenas es convocar a garantizar la salud y el bienestar de los pueblos indígenas. Este tema no es ajeno a la problemática en Wirikuta, ya que la minería es considerada una industria contaminante, y por esto mismo, es urgente dar a conocer las afectaciones de la minería al medio ambiente y a la salud de las personas.

Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote lo pueden ver el 9 de agosto de manera gratuita en:  http://www.huicholesfilm.com

En las redes de Facebook y Twitter del documental se puede consultar y seguir el trabajo de exhibición que se realiza a favor de la vida en el planeta y la defensa de Wirikuta.

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Sinopsis
Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote es un largometraje documental independiente (coproducción México-Argentina, 2014) que narra la lucha política y espiritual del pueblo indígena wixárika (huichol) contra las actividades mineras y agroindustriales en su territorio sagrado, Wirikuta, que se ubica en el desierto de San Luis Potosí en México.


El Pueblo Wixárika es una de las etnias de América que ha conservado su tradición y su fuerza espiritual más intacta. Tienen una visión mística del universo en la que la naturaleza y el ser humano no están separados. En Wirikuta habitan las deidades de la naturaleza. Allí crece el peyote o jicuri, planta sagrada que permite a los wixaritari (huicholes) dialogar con los dioses. Los huicholes (que habitan en los estados de Jalisco, Nayarit y Durango) han venido peregrinando a su territorio sagrado de Wirikuta por más de dos mil años. 

Premios:
2014
Festival Internacional de Cine Ambiental (FINCA) Buenos Aires, Argentina
Premio del Público,
Premio Signis
Mención del Jurado, sección Largometrajes en Competencia
Red Nation Film Festival, Los Angeles. CA 
Mejor Documental
2015
Festival Sayulita, Nayarit, México
Mejor Documental
International Movie Award en Indonesia 
Gold Award America Documentary

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Selk’nam. El joven que está reviviendo un idioma agonizante
Fuente:  Ukhamawa: Noticias Indígenas
Martes 04 de Agosto de 2015 14:49

BBC Mundo 2 agosto 2015.

KeyukKeyuk Selk’nam (abajo a la izquierda), junto con Heminia Vera (la última hablante nativa de selk’nam) y el lingüista Luis Miguel Rojas-Berscia.Joubert Yanten Gomez, que usa su nombre indígena Keyuk Selk’nam, de 24 años, no sabía que por sus venas corría sangre indígena.
Sólo cuando cumplió ocho años se enteró de que la familia de su madre descendía de los selk’nam (conocidos también como ona), una tribu nómada que se estableció en Tierra del Fuego, en la provincia correspondiente a Chile. Keyuk ha dedicado su tiempo a recuperar el idioma selk’nam, viajando a la tierra de sus ancestros.
Mi madre no me dijo que tenía antecedentes selk’nam porque pertenece a una generación de nietos de indígenas que cortaron la transmisión de su herencia.
En aquel entonces lo socialmente aceptable era ser blanco, y ser indígena era motivo de vergüenza, no era algo bien visto por la sociedad.
Mi papá desciende de colonos blancos, pero se crió en una comunidad mapuche. Yo crecí con gente indígena a mi alrededor.
Cuando me enteré de que tenía sangre selk’nam, fue un motivo de orgullo, pero también sentí una responsabilidad. Sentí que tenía que investigar más sobre ello.
Me fui dando cuenta de que en mi casa, aunque vivíamos como chilenos de cultura occidental, se mantenían algunas prácticas no compartidas con el resto.
Un ejemplo eran las prácticas religiosas. Cuando mi mamá pedía algo, oraba a sus antepasados, no a Dios, como los católicos.
Una vez rota esa barrera, mi mamá me presentó al resto de su familia, que yo no conocía, sobre todo a un tío suyo.

Vergüenza

Al principio, él se mostró reticente a transmitir su cultura y responder a las preguntas que yo le hacía.
Pero, poco a poco, se dio cuenta de que no quería burlarme, sino que mi interés era genuino, y empezó a enseñarme cosas del idioma selk’nam.
Creo que mi tío no era hablante, porque no podía traducir muchas cosas que yo le preguntaba, pero sabía frases que había memorizado. Esto fue fundamental para empezar a acercarme al idioma. Fue muy útil.
Aunque muchas de las frases que me enseñó eran insultos, había otras frases cortas, como “estoy cocinando carne” o “tú eres un niño”.
Había cosas que él me decía, como por ejemplo “esta es mi tierra”, que yo escribía, pero al llegar a casa no me acordaba de cómo se pronunciaban.
Algunas cosas me las corregía mi mamá, pero pocas, porque no se acordaba de casi nada.
Cuando mi tío murió, intenté conversar algunas frases con mis primos, pero me di cuenta de que no las entendían, porque nunca se habían preocupado por aprender.
Entonces me dije: algún día, cuando vaya a Tierra del Fuego, me van a entender y voy a poder aprender.
MapucheKeyuk creció con mapuches, otro grupo indígena de Chile.Pero resulta que no quedaba nadie que hablara el selk’nam, como aprendí un día viendo un documental en la televisión sobre los yagan (o yámanas, otro grupo indígena).
Decían que sólo quedaban dos hablantes de su lengua, que se iba a extinguir, y que lo mismo pasaba con el idioma de los selk’nam.
Pensé entonces que no iba a seguir con ello, que era algo bonito pero que ya no podía hacer nada más.
Sin embargo, algo en mí me decía que debía continuar: sentí que mis ancestros me encomendaban esa labor, a través de la inquietud que yo tenía.

Búsqueda

Empecé buscando conexiones familiares en Punta Arenas y descubrí que había grabaciones del selk’nam que habían hecho unos curas en el 1800.
Las escuché y empecé a hacer comparaciones entre lo que conocía por escrito y lo que decían esas grabaciones.
Por eso, yo digo que en rigor estricto soy un reconstructor del idioma.
Hay palabras que nunca he escuchado, pero creo que es mejor usarlas aunque no sepa cómo se pronuncian, que no utilizarlas nunca.
Las palabras modernas, las creo como se crean los neologismos en otras lenguas.
Los antropólogos y los medios de comunicación no tienen la última palabra sobre esta cuestión. Alimentan el estereotipo de un pueblo muerto.
Al decir que alguien es el último de su comunidad, le estás quitando validez a sus descendientes, como si los nietos o los biznietos dejásemos de ser selk’nam.
Cuando viajé a Puerto Williams (capital de la provincia de la Antártica chilena), conocí la postura política y social que allí tenían sobre su propia historia, sobre su propia identidad.
La gente tiene incorporado ese estigma. A mí me dicen que soy el último hablante, y entonces cuando me van a conocer esperan conocer a un anciano.
Pero yo no soy el último hablante, porque puedo transmitir la lengua a las generaciones más jóvenes, a mis hijos, y entonces no voy a ser el último. Ahora soy el único, pero no el último.

La última hablante

La abuela Cristina, de la comunidad yagán, fue considerada la última hablante. Ella quería que la trataran también como la única, porque tenía esperanza de poder transmitir su idioma.
Sus intentos fueron en vano, por lo que lamentablemente sí se la considera la última.
Pero ella se puso a intentarlo a los 70 años y yo tengo 24, aún tengo esperanza.
En este proceso de búsqueda fue aprendiendo cosas, como la arquería o la caza, cosas que hacían mis ancestros, para poder enseñarlas el día de mañana.
El año pasado trabajé con un lingüista, Luis Miguel Rojas-Berscia, a Tierra del Fuego, donde vivía una abuela que se llama Herminia Vera.
Ella decía que había hablado selk’nam de niña, pero luego la obligaron a hablar sólo en español.
Sin embargo, cuando aprendes un idioma de niño, los lingüistas creen que nunca se extingue del todo en ti.
Cuando la fui a visitar, al principio la comunicación fue difícil, pero poco a poco se fue soltando y hablando de forma más fluida.
Llegó un momento en que nos pusimos a grabar, y pudimos grabar más de una hora de nosotros conversando en idioma selk’nam.
Entonces tuve la oportunidad de conversar con una anciana en selk’nam. El idioma estuvo vivo por una hora en ese momento y se volvió a escuchar en la tierra un siglo después de haber sido considerado muerto.
Ella murió en septiembre del año pasado y, entonces, yo volví a ser el único hablante.

Fuente: BBC Mundo
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El derecho a la Información en Wirikuta - El Agua, tema central para la defensa
Fuente:  venado mestizo
Martes 04 de Agosto de 2015 10:35



Como parte de las estrategias para proteger Wirikuta,  territorio sagrado del pueblo wixárika, ecosistema único en el mundo, y lugar que da sustento a muchas familias campesinas, desde hace años se han emprendido varias acciones para investigar e informar sobre la amenaza que implica la minería y cualquier actividad extractivista en la región.

Un antecedente importante fue en julio del 2013 que se llevó a cabo en Real de Catorce el primer Foro "Catorce y Minería", en el que participaron varios expertos, así como voceros del pueblo wixárika y habitantes del desierto y la sierra de Catorce en el que se invitó a la discusión seria en torno a temas de de geología, minería e hidrología.

En esa ocasión quedó latente que la población quiere saber más, conocer las consecuencias de la minería en la región, y en el que expresó claramente la preocupación que hay en torno al agua, que es escasa en la región y que es vital para el sustento de los habitantes del lugar.

Es por eso que el próximo 28 de agosto se llevará a cabo en Real de Catorce, San Luis Potosí, el FORO  “EL AGUA EN EL DESIERTO,  CATORCE HACIA EL 2030” 
El foro tiene por objetivo demandar un plan hidrológico oficial para Wirikuta que sirva como candado legal que evite la autorización de proyectos mineros, además que sirva como plataforma para el proceso de la auto declaración de “ejidos libres de minería” en Wirikuta.





Los invitamos a que difundan esta actividad y que se sumen con su apoyo, solidaridad.

Hacemos un especial llamado a los medios de comunicación para que den cobertura al mismo y colaboren en la difusión del mismo y sus contenidos

Para saber más visitar:



Hija de Laguna: la lucha de los indígenas por el agua y contra la minería
Fuente:  Ukhamawa: Noticias Indígenas
Martes 07 de Julio de 2015 17:16

HIJA DE LA LAGUNA. Una película hecha en Perú, que relata la lucha de los pueblos indígenas contra la minería extractivista y depredadora que destruye la vida de nuestros pueblos andinos. Vea trailer.

0:11/2:27

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Hija de Laguna: la lucha de los indígenas por el agua y contra la minería
Fuente:  ukhamawa.
Martes 07 de Julio de 2015 17:16



HIJA DE LA LAGUNA. Una película hecha en Perú, que relata la lucha de los pueblos indígenas contra la minería extractivista y depredadora que destruye la vida de nuestros pueblos andinos. Vea trailer.
0:11/2:27


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Araucanía: Fortalecen lazos por la defensa de las semillas ancestrales y fomento de la soberanía alimentaria
Fuente:  Ukhamawa: Noticias Indígenas
Martes 07 de Julio de 2015 15:49

Un importante encuentro por las semillas ancestrales, la soberanía alimentaria y la defensa de los territorios se realizó en Chol Chol (Región de la Araucanía), que reunió a más de 80 personas provenientes de diversos territorios, tales como: Villarrica, Yepo Budi, , Temuco, Likan Ray – Coñaripe, y Panguipulli y una amplia participación de mujeres provenientes de Galvarino, Curarrehue y el mismo Chol Chol, quienes sostuvieron un encuentro foro panel, conversatorio, un Trafkintu (intercambio de semillas y productos naturales) e inmediatamente un Misawun (alimentos para compartir).

La actividad realizada el viernes 26 de junio fue organizada de manera autónoma y autogestionada por el departamento de Derechos Humanos de la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas (ANAMURI), instancia que convocó junto a la organización tradicional de Chol Chol Kiñel Witran Mapu a este importante encuentro. Asimismo, el foro y Trafkintu contó con la participación de integrantes de la Red de semillas libres Wallmapu, la Red de ferias y mercados con identidad, la Red de economía solidaria y la Red por la defensa de los territorios.
Junto con las palabras de bienvenida realizadas por el dirigentes de Kiñel Witran Mapu y la realización de una mística, prosiguió un foro panel donde intervinieron: Millaray Painemal del Departamento de DDHH y Vice Presidenta Nacional de Anamuri; Ana Epulef de la Red de Ferias y Mercados con identidad – Red de Feria Walung de Curarrehue; y Margarita Arriagada de la Red de Semillas Libres Wallmapu, oportunidad donde abordaron la situación de las semillas en Chile, la necesidad de protección de las ancestrales, el fomento de la soberanía alimentaria y la defensa de los territorios ante diversas amenazas.
Inmediatamente, en dependencias del Hall de la Municipalidad de Chol Chol, se realizó un trafkintu, un intercambio de semillas, plantas y diversos productos naturales provenientes de las distintas zonas, contando también con una amplia participación.
Este encuentro se levantó con el propósito de abordar las diversas iniciativas y planteamientos de referentes que activamente vienen defendiendo las semillas ancestrales, la soberanía alimentaria, la vida de los territorios, quienes hacen a su vez los esfuerzos por levantar las economías propias ante la homogenización de modelos de crecimiento que son atentatorios a la vida.
A continuación, registro audio entrevista a Millaray Painemal (ANAMURI) y Margarita Arriagada (Red Semillas Libres Wallmapu) y enseguida, acceso a registro de imágenes actividad.
ESCUCHAR

Fuente: Mapuexpress
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Araucanía: Fortalecen lazos por la defensa de las semillas ancestrales y fomento de la soberanía alimentaria
Fuente:  ukhamawa.
Martes 07 de Julio de 2015 15:49

Un importante encuentro por las semillas ancestrales, la soberanía alimentaria y la defensa de los territorios se realizó en Chol Chol  (Región de la Araucanía), que reunió a más de 80 personas provenientes de diversos territorios, tales como: Villarrica, Yepo Budi, , Temuco, Likan Ray – Coñaripe, y Panguipulli  y una amplia participación de mujeres provenientes de Galvarino,   Curarrehue y el mismo Chol Chol,  quienes sostuvieron un encuentro foro panel, conversatorio, un Trafkintu (intercambio de semillas y productos naturales) e inmediatamente un Misawun (alimentos para compartir).

La actividad realizada el viernes 26 de junio fue organizada de manera autónoma y autogestionada por el departamento de Derechos Humanos de la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas (ANAMURI), instancia que  convocó junto a la organización tradicional de Chol Chol Kiñel Witran Mapu a este importante encuentro. Asimismo,  el foro y Trafkintu  contó con la participación de integrantes de la Red de semillas libres Wallmapu, la Red de ferias y mercados con identidad, la Red de economía solidaria y la Red por la defensa de los territorios.
Junto con las palabras de bienvenida realizadas por el dirigentes de Kiñel Witran Mapu y la realización de una mística, prosiguió un foro panel donde intervinieron: Millaray Painemal del Departamento de DDHH y Vice Presidenta Nacional de Anamuri; Ana Epulef de la Red de Ferias y Mercados con identidad – Red de Feria Walung de Curarrehue; y Margarita Arriagada de la Red de Semillas Libres Wallmapu, oportunidad donde abordaron la situación de las semillas en Chile, la necesidad de protección de las ancestrales, el fomento de la soberanía alimentaria y la defensa de los territorios ante diversas amenazas.
Inmediatamente, en dependencias del Hall de la Municipalidad de Chol Chol, se realizó un trafkintu, un intercambio de semillas, plantas y diversos productos naturales provenientes de las distintas zonas, contando también con una amplia participación.
Este encuentro se levantó con el propósito de abordar las diversas iniciativas y planteamientos de referentes que activamente vienen defendiendo las semillas ancestrales, la soberanía alimentaria, la vida de los territorios, quienes hacen a su vez los esfuerzos por levantar las economías propias ante la homogenización de modelos de crecimiento que son atentatorios a la vida.
A continuación, registro audio entrevista a Millaray Painemal (ANAMURI) y Margarita Arriagada (Red Semillas Libres Wallmapu) y enseguida, acceso a registro de imágenes actividad.
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Fuente: Mapuexpress
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Ecuador: Mensaje de Correa al Papa Francisco se contradice con reclamos indígenas
Fuente:  Ukhamawa: Noticias Indígenas
Martes 07 de Julio de 2015 15:40

– Mientras indígenas rechazan políticas del Gobierno y expresan su indignación, el presidente Rafael Correa asegura en discurso al Papa guiarse por la protección de intereses sociales e indígenas.
Servindi, 7 de julio, 2015.- Inmediatamente después del aterrizaje del Papa Francisco el domingo 5 de julio, el presidente ecuatoriano Rafael Correa pronunció un discurso en el aeropuerto Mariscal Sucre, en la ciudad de Quito.
El contenido de su mensaje incluyó, entre otras temas, la defensa de la justicia social, la superación de la desigualdad, el cuidado del medio ambiente y la protección de territorios indígenas y de no contactados.
Correa resaltó que en Ecuador el 20 por ciento del territorio está protegido en 44 reservas y parques naturales y destacó el número de mestizos, indígenas y pueblos no contactados en la selva ecuatoriana.
Señaló que el gran pecado social de América es la injusticia y que pese a ser llamado un continente de paz, hay una “insultante opulencia” de unos pocos al lado de la “intolerable pobreza”.
“La pobreza y la miseria en nuestro continente, no son consecuencia de la falta de recursos, sino de sistemas políticos, sociales y económicos perversos”, manifestó en su discurso que puede leerse completo aquí.
Sin embargo, recientemente miles de personas de diferentes organizaciones sociales, incluido los movimientos indígenas del país, se movilizaron en contra de las políticas económicas y sociales del Gobierno de Correa.
Por ejemplo, en la marcha del jueves 2 de julio los grupos indígenas expresaron su rechazo contra un proyecto de ley de tierras que no incluye sus propuestas contra el latifundio y que puede perjudicar la propiedad indígena.
Se movilizaron en contra de los proyectos de explotación petrolera anunciados por el presidente Rafael Correa, que por ejemplo aprobó la búsqueda de petróleo en el Parque Nacional Yasuní, uno de los espacios más biodiversos del planeta.
Protestaron asimismo por el intento de desalojo de un edificio en Quito que desde 1991 ocupa la Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (Conaie), medida que el Gobierno finalmente suspendió.
La masiva movilización se realizó también en rechazo a las medidas arancelarias que entraron en rigor en marzo y que incrementará los precios de los productos.
Por otro lado, los sindicatos marcharon para protestar por el proyecto de la nueva Ley de Código de Trabajo, pues según aseguran muchas de sus enmiendas viola los derechos de los trabajadores como la sindicación y la negociación colectiva.
Cabe recordar además que la última movilización forma parte de un escenario social de marchas y reclamos iniciado hace un mes contra Rafael Correa y su gobierno y que ha ido agravándose en estos días.

Misiva indígena al Papa

La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie) intentará dialogar en directo con el Papa Francisco aprovechando el encuentro con la sociedad civil el martes 7 de julio en la iglesia San Francisco en el Centro Histórico de Quito.
El dirigente de dicho grupo Severino Sharupi dijo que 25 delegados del Conaie asistirá a la reunión con el Papa y que la dirigencia le entregará una carta.
El comunicado de la Conaie tendrá tres partes, en la primera se incluirá la trayectoria, las conquistas y las propuestas del movimiento. El segundo punto se referirá a la relación entre los indígenas y la Iglesia Católica.

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Fuente: Servindi
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