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Derechos Indígenas

Foro Internacional de Comunicación Indígena perfila cerca una Política Pública para los pueblos de Colombia
Fuente:  N o t i W a y u u
Jueves 27 de Noviembre de 2014 07:57

Miguel Ivan Ramirez Boscan
Maira Alejandra González Jayariyu

Red de comunicación pueblo wayuu

“Debemos buscar la comunicación espiritual que nos han dejado los ancestros para garantizar la construcción que buscamos fortalecer en nuestros pueblos indígenas de Colombia y el mundo “con estas palabras dieron la bienvenida los consejeros del consejo regional indígena del cauca (CRIC) al foro internacional de comunicación indígena y políticas públicas que se lleva a cabo en la sede de la universidad indígena del cauca.

Desde Popayán – Cauca – Colombia, desde el 24 hasta el 29 de noviembre de 2014, convocados por el Consejo Regional Indígena del Cauca y la Organización Nacional Indígena de Colombia, con presencia de miembros de La Red de Comunicaciones Wayuu y de TICKaribe acompañando la marcha por la dignidad de los pueblos, asi como un ritual de armonización se dio inicio al evento, que se llevo a cabo con la participación diferentes organizaciones indígenas en conjunto con sus autoridades, diversos Pueblos Indígenas del Abya Yala que han sido convocados y algunos entes del estado, depositaron buenas energías agradeciéndole a la madre naturaleza para el buen desenvolvimiento de la actividad comunicacional.




Los comunicadores indígenas buscan una política pública que respete la cosmovisión de cada pueblo indígena y afirman que el país necesita relatos desde la visión indígena y socializarla a nivel nacional.

En el primer ciclo de panelistas se inicio con la participación de Jorge Agurto, en quien se deposito hacer un recuento del panorama global en cuanto al tema de comunicaciones y políticas públicas para los pueblos indígenas, siendo esta la antesala un panel integrado por entes del estado Colombiano y el equipo técnico para la formulación de la política pública de comunicaciones en Colombia, en palabra de mujeres como Celmira Lugo del Pueblo Senú y Mileydis Polanco del Pueblo Wayuu, compartieron las experiencias con respecto al cómo se ha venido hilando saberes y la palabra en torno a la construcción de un documento que recoja el sentir de los pueblos indígenas de Colombia de cara a lo que según sus usos, costumbres y cosmovisión, podría ser la implementación de una política que permita un desarrollo comunicacional de los pueblos.


Las delegaciones internacionales asistentes durante sus intervenciones hicieron énfasis en mantenerse firmes y constantes en el defender siempre lo propio, de tal manera que en cada palabra redactada dentro de una política publica, debe recoger las vivencias de las comunidades, para que de esta manera cada indígena de de cada rincón del país sienta este proceso como propio.


Este espacio, aprovechando su coyuntura internacional se compartió para que por medio de diferentes compañeros Mexicanos asistentes, se sumaran voces de aliento en la lucha de visibilizar la desaparición de 43 estudiantes indígenas por parte del estado en Ayotzinapa, para lo cual se propuso replicar por redes sociales consignas como #EnMexicoFaltan43 y tomar fotografías donde se manifestaran voces de repudio a tan atroz acontecimiento.



Por otra parte, buscando una positiva construcción de las políticas públicas la participación de las organizaciones indígenas hizo énfasis en  la importancia de la comunicación originaria, afirmaron que “sin salirnos de nuestras formas de vida los pueblos indígenas convertimos la comunicación en una herramienta básica que debe ir muy de la mano de los sabedores y sabedoras indígenas, es la valorización de lo propio desde no dejar a un lado la espiritualidad. Si no direccionamos la  herramienta comunicacional puede ser un arma de doble filo, tenemos nuestras formas de comunicación  desde la espiritualidad, nuestros propios planes de vida, es un derecho adquirido por derecho propio”.



Parte de las discusiones que se llevan a cabo en los debates del foro internacional de comunicación indígena que busca plantear la necesidad de profundizar y coordinar las estrategias conjuntas ante los gobiernos y la comunidad internacional para el reconocimiento del derecho a la comunicación, con una exigencia a los distintos países para que incorporen en sus políticas públicas los principios, visiones y objetivos de la comunicación indígena, de la misma manera ir abriendo trochas que perfilen el camino a seguir con respecto a la implementación de las palabras y sentires plasmados en el documento logrado por los Pueblos Indigenas Colombianos.


FOTOGRAFÍAS DE MIGUEL IVÁN RAMÍREZ BOSCÁN



La Vía Campesina: Día Internacional contra la Violencia hacia las Mujeres
Fuente:  Anamuri
Martes 25 de Noviembre de 2014 14:39


Comunicado de Prensa- La Via Campesina


Hoy 25 de Noviembre, Día Internacional contra la Violencia hacia las Mujeres,  La Vía Campesina denuncia  la violencia estructural  que cotidianamente enfrentan  las mujeres y que ha sido sistemáticamente silenciada, naturalizada e invisibilizada por la sociedad capitalista y patriarcal.

En el 2008, en la V Conferencia,  La Vía Campesina asumió la Campaña Mundial Basta de Violencia contra las Mujeres,  como un llamado urgente que busca provocar un cambio social, cultural y político, en los pueblos, comunidades y organizaciones, y que a la vez  desafía a  la sociedad en su conjunto a construir una nueva cultura para superar las relaciones de desigualdad entre hombres y mujeres.

La violencia y la opresión contra las mujeres han existido en sociedades precapitalistas, pero es en el capitalismo donde se agudiza la violencia tanto política, económica, física, como sicológica. Hoy la violencia contra las mujeres atraviesa todas las clases sociales, generaciones y orientaciones sexuales,  tanto en las mujeres que viven en las ciudades como en el campo.

Para La Vía Campesina la violencia que viven hoy las  mujeres en el campo está directamente  relacionada con el agronegocio y el modo de producción capitalista, que explota y  despoja a las campesinas, quienes históricamente, han  garantizado la Soberanía Alimentaria   de  los Pueblos y que  cuidan de los saberes ancestrales  tanto en la  producción de alimentos  como  la conservación de la biodiversidad.

El agronegocio   es  la estrategia del capital patriarcal en el campo,  que desconoce el rol fundamental que tienen las mujeres en la agricultura campesina. Las políticas de ajustes neoliberales han profundizado las condiciones de opresión,  discriminación y aumento de  las situaciones de violencia contra las mujeres en el campo.

Hoy 25 de Noviembre las mujeres de todo el mundo llamamos a una jornada de movilización y denuncia, desafiándonos a profundizar las  formas de resistencia y  de luchas para romper definitivamente con el silencio impuesto por la hipocresía capitalista y patriarcal con el fin de cimentar nuevas relaciones humanas.

Nuestro proyecto político como La Vía Campesina es construir una nueva visión  de sociedad basada en principios de respeto, igualdad, justicia, solidaridad, paz y de libertad, que se relaciona con la lucha por la tierra, el agua, las semillas, la reforma agraria integral, por una Soberanía Alimentaria con justicia de género  y por la dignidad de los pueblos en el campo.

SEMBRADORAS DE LUCHAS Y ESPERANZAS, POR EL FEMINISMO Y LA SOBERANIA ALIMENTARIA

Más información:

Fotos y audios: Vean Nueva Colección de Postales Basta de Violencia contra las mujeres!

Cartilla  Basta de Violencia contra las Mujeres, aquí.

Vídeo:  Basta de Violencia contra las Mujeres!

 


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Via-info-es@viacampesina.org
http://viacampesina.org/Via-info-es/
https://mail.viacampesina.org/lists/listinfo/Via-info-es


Hoy inicia Foro Internacional de Comunicacion Indígena en el Cauca
Fuente:  N o t i W a y u u
Lunes 24 de Noviembre de 2014 22:54


Hoy inicia en Popayán - Cauca - Colombia el Foro Nacional e Internacional de Comunicación Indígena y Políticas Públicas - Debates y Prácticas, donde se han citado innumerables experiencias indígenas del mundo en el tema de las comunicaciones. El tema de las políticas públicas en cuanto a los pueblos indígenas ha venido avanzando notablemente, y teniendo en cuenta el trabajo avanzado por parte de los indígenas Colombianos se estarán atizanzo fogones para calentar la palabra y promover el pensamiento de los pueblos del Abya Yala en torno a este tema.

Con la presencia de miembros de la Red de Comunicaciones del Pueblo Wayuu como, Fuerza de Mujeres Wayuu, Organización Yanama, Radio Fe y Alegria - Venezuela, entre otros, contando a su vez con la experiencia de TicKaribe, Tejido Indígena de Comunicaciones del Karibe Kolombiano, se acompaña esta iniciativa.


Compartimos texto oficial del evento tomado de la página del CRIC:

http://cric-colombia.org/foroipp/foro-indigena

El Consejo Regional Indígena del Cauca-CRIC, de manera oficial convoca a todas las organizaciones, pueblos y nacionales indígenas de Colombia y el gran territorio del Abya Yala, a participar del Foro Nacional e Internacional Comunicación Indígena y Políticas Públicas: Debates y Prácticas, a realizarse del 25 al 29 de noviembre del 2014, en la sede de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural-UAIIN, Popayán, Cauca, Colombia.
Los procesos de la comunicación indígena continental desde varios años atrás, han trabajado de manera permanente el tema del derecho a la comunicación para los pueblos indígenas. La Primera Cumbre Continental   de Comunicación Indígena  del Abya Yala llevada a cabo en el año 2010 en el Resguardo Indígena de la María, Piendamó - Cauca -Colombia y la Segunda  Cumbre llevada a cabo en  el 2013 en Tlahuitoltepec - Mixe -Oaxaca – México, han elaborado y consensuado importantes propuestas al respecto. Tanto la Primera como la Segunda Cumbre, incluyeron dentro de sus temáticas la de legislación y políticas públicas. Se logró con esta discusión abordar la estrategia conjunta de incidencia ante los gobiernos y Estados del Abya Yala, para el reconocimiento efectivo y práctico del Derecho a la Comunicación Indígena, como una estrategia de descolonización.


Estas  cumbres trazaron varias tareas. Entre otras, se planteó la necesidad de profundizar y coordinar las estrategias conjuntas ante los gobiernos y ante la comunidad internacional para el  reconocimiento del derecho a la comunicación, con una exigencia a los distintos países para que incorporen en sus políticas públicas los principios, visiones y objetivos de la comunicación indígena.



Se planteó la necesidad de promover que los pueblos y comunidades indígenas, como sujetos de derecho, ejerzan de manera directa y efectiva el derecho a la comunicación y busquen acceder a los medios públicos y privados, sin afectar su identidad. Para ello se acordó formar una red que haga visible el derecho a la comunicación y contribuya a su ejercicio. Así mismo, se propuso la coordinación, el seguimiento y el intercambio permanente de experiencias, que permitan  consolidar una plataforma internacional de sustento a la exigencia del derecho a la comunicación indígena, aplicable en todos los países del Abya Yala, partiendo del principio de preexistencia de los pueblos indígenas frente a los actuales Estados  nacionales y partiendo también de los instrumentos internacionales ya existentes tales como el convenio 169 de la OIT y la declaración internacional de derechos de los pueblos indígenas, entre otros.



En el caso Colombiano, como producto de la movilización de los pueblos indígenas agrupados en el Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC y de los ejercicios prácticos del derecho a la comunicación por parte de los colectivos de comunicadores indígenas de todo el país, se logró que el gobierno nacional apoyará la formulación concertada de una Política Pública de Comunicación para los Pueblos Indígenas de Colombia; ésta fue formulada por los pueblos indígenas de manera concertada a través de sus cinco organizaciones indígenas nacionales, y se  presentó este año al gobierno nacional para su implementación. 



Esta experiencia queremos compartirla y fortalecerla a partir de las ideas que nos puedan aportar los procesos  indígenas de otros países con sus experiencias en el ejercicio práctico del derecho a la comunicación indígena. Pero también queremos desde nuestra experiencia, contribuir al seguimiento de las tareas planteadas por las cumbres continentales y articularnos a un proceso cada vez más incidente a nivel internacional, que nos permita explicar el por qué se reclama el derecho a una comunicación propia y obtener de parte de los Estados, las garantías prácticas para su ejercicio.



Partiendo de esas tareas y compromisos convocamos al Foro Nacional e Internacional Comunicación Indígena y Políticas Públicas: Debates y Prácticas, cuyos detalles exponemos a continuación.



OBJETIVOS



1.Compartir y retroalimentar la experiencia de Colombia en el ejercicio práctico del derecho a la comunicación indígena y la consecuente formulación de la Política Pública de Comunicación Propia de los Pueblos Indígenas.
    
2.Contribuir al seguimiento de las tareas planteadas por la Primera y Segunda Cumbre Continental de Comunicación Indígena en el tema de legislación, políticas públicas y derecho a la comunicación indígena.



3.Aportar elementos de coordinación para una estrategia internacional de incidencia hacia el reconocimiento y ejercicio efectivo del derecho a la comunicación indígena.



RESULTADOS ESPERADOS



1. Divulgada, compartida y retroalimentada la experiencia de Colombia en la formulación de la Política Pública de Comunicación Indígena con miras a su implementación.



2. Establecido el estado de avance en las tareas de la II cumbre de comunicación indígena en la temática de legislación, políticas públicas y derecho a la Comunicación Indígena y coordinadas las tareas de fortalecimiento y consolidación de procesos al respecto.



3. Formulado un plan de trabajo para la consolidación de los instrumentos jurídicos conjuntos y las estrategias de incidencia ante los gobiernos del Abya Yala y la comunidad internacional en materia de derecho a la Comunicación Indígena.



4. Sistematizadas y publicadas las memorias del evento en formato de texto y audiovisual.



5. Estrategia de comunicación de la  primera edición de los  Juegos Mundiales de los Pueblos Indígenas-Brasil 2015.



TEMÁTICAS Y PROPUESTA DE TRABAJO



Se trabajará a partir de tres momentos temáticos de debate a partir de ponencias introductorias. Estos ejes temáticos son:



La experiencia de la construcción concertada de la Política Pública de Comunicación Indígena en Colombia. Aportes de esta al proceso continental y aportes de experiencias hermanas que ayuden a su implementación.



Los mandatos de las cumbres y procesos de comunicación indígena del Abya Yala en relación con la necesidad de incidencia y coordinación de estrategias para la garantía del derecho a la comunicación indígena. Evaluación y proyección de estrategias coordinadas y exposición de experiencias en el ejerciciiopráctco del derecho a la comunicación indígena e intercultural.



Diseño de un plan de trabajo teniendo como horizonte de presentación de resultados a la 3ra Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, Bolivia 2016 y la VI cumbre continental de pueblos indígenas del Abya Yala en el 2017.



Una vez terminadas las ponencias con sus respectivos debates se dará inicio a mesas de trabajo que presentarán recomendaciones y propuestas operativas. El último día del foro se hará la sección plenaria de debate y la concertación de las recomendaciones de  las mesas, los aportes y relatorías del  intercambio de experiencias y de los fogones de la palabra y las propuestas de plan de trabajo coordinado.



Durante todo el evento se harán las exposiciones e intercambios de experiencias comunicativas o trueques comunicativos de los países invitados y de los colectivos nacionales de Colombia.  En horas de la noche se trabajarán los fogones de la palabra a manera de conversatorios sobre temáticas de interés en el foro.



PARTICIPANTES



Se convoca a todos los procesos nacionales de comunicación indígena del país que participaron en la formulación de la Propuesta de Política Pública de Comunicación Indígena en Colombia, a la comisión internacional de seguimiento de la Segunda Cumbre Continental de Comunicación Indígena y a procesos de comunicación indígena del Abya Yala. Se invitarán de manera especial a experiencias comunicativas colombianas, indígenas y no indígenas que nos puedan compartir sus logros y aprendizajes.



Experiencias invitadas  en materia de Políticas Publicas en Comunicación Indígenas en el Abya Yala:  Bolivia, México, Brasil,  Chile, Argentina, Nicaragua, Ecuador, Perú, Paraguay, Uruguay, Guatemala, Panamá y Estados Unidos, estudiantes y docentes de la maestría en comunicación indígena e intercultural de las universidades URACCAN(Nicaragua) UAIIN(Colombia), AMAWTAY WASI(Ecuador) y OSLO(Noruega).



Por el gobierno colombiano participarán los Ministerios de las Tecnologías de la Información y las Comunicaciones (MINTIC), el Ministerio de Cultura, el Ministerio del Interior y la Autoridad Nacional de Televisión (ANTV).



Participarán las autoridades indígenas del Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC, desde los niveles locales al regional y sus respectivos colectivos de comunicación, miembros de la Red AMCIC, como también las autoridades y representantes de las organizaciones indígenas del país ONIC, AICO, CIT, Autoridades Tradicionales- Gobierno Mayor y OPIAC. Participarán experiencias comunicativas indígenas e interculturales de Colombia que nos aportarán sus logros y aprendizajes.



Bienvenidos y Bienvenidas

Arica: Termoeléctrica en Cerro Chuño sería el proyecto más difícil para Rurelec.
Fuente:  Revista Indígena Ajayu
Lunes 24 de Noviembre de 2014 12:25

Así lo calificó Alejandro Arias, asesor legal para América Latina de Rurelec S.A., integrante de la comitiva empresarial que visitó el país que logró reunirse con autoridades, pero no así con sectores ciudadanos que les manifestaron públicamente su oposición al proyecto.   Termoeléctrica en Cerro Chuño sería el proyecto más difícil para Rurelec Fuente: Leyla Noruega […]

La propuesta de kawsak sacha fue presentado en el congreso mundial de parques en sidney, Australia
Fuente:  Pueblo Sarayaku
Jueves 20 de Noviembre de 2014 05:00

Propuesta Kawsak Sacha – Selva Viviente fue presentado en el congreso mundial de parques en sidney, Australia Propuesta de declaración de KAWSAK SACHA – SELVA VIVIENTE Noviembre 2014 A base del conocimiento filosófico, de las experiencias y saberes ancestrales, el Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku desarrolla actualmente una propuesta de declaración de KAWSAK SACHA –

La entrada La propuesta de kawsak sacha fue presentado en el congreso mundial de parques en sidney, Australia aparece primero en Pueblo Sarayaku.


Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote galardonado en Los Ángeles
Fuente:  venado mestizo
Viernes 14 de Noviembre de 2014 09:26

Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote recibió el premio a MEJOR DOCUMENTAL
en Red Nation Film Festival, en Los Ángeles, CA.


Continúa la Gira por Estados Unidos y Canadá. Han asistido a las funciones en Texas y Nuevo México 1300 personas. 

14 de noviembre 2014 --- El Red Nation Film Festival este año celebró su onceava edición y se considera de los más importantes para la promoción de contenidos audiovisuales de las voces de los pueblos nativos americanos. En esta ocasión, en la sección de competencia a mejor documental, Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote, fue la única producción latinoamericana y compartió la contienda con filmes de gran nivel como La Donna Harris: Indian 101, producida por Jhonny Depp.

En esta ocasión el jurado de Red Nation Film Festival decidió otorgar dos premios a mejor documental, uno para la producción de Hernán Vilchez y Paola Stefani, y el otro para The Life, blood and rhytm of Randy Castillo, del director Wynn Ponder.

Este premio es para el pueblo wixárika, portadores de la palabra y las acciones de la lucha espiritual que emprendieron y continúan por la defensa de Wirikuta, su territorio sagrado, y por el mensaje que nos brindan: la urgencia de cuidar la vida en el planeta”,declararon los productores.

“Gracias a todos los que participan para que el mensaje del pueblo wixárika llegue a todos los corazones. Gracias al jurado de Red Nation Film Festival y a todos los que nos apoyan en este camino conjunto entre indígenas y no indígenas. Somos UNO, todos cobijados por la misma MADRE TIERRA”, agregaron.

Continúa la Gira por Estados Unidos y Canadá



Enrique Ramírez, hijo del marakame José Luis Ramírez, protagonistas del documental, junto a Hernán Vilchez y Tracy Barnett viajan en la gira para dar a conocer la problemática en Wirikuta, a través del documental y charlas con el público que los recibe en las distintas ciudades a las que van arribando.

Iniciando la gira en Houston, al día de hoy han realizado 10 funciones y la han visto más de 1300 personas. Hoy se encuentran en Santa Fé, Nuevo México.
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Huicholes: Los últimos guardianes del peyote
Difusión y prensa

Chile: Inquietud genera anuncio de modificación de decretos que regulan la Consulta Indígena.
Fuente:  Revista Indígena Ajayu
Viernes 07 de Noviembre de 2014 13:08

Después de una serie de desencuentros con dirigentes indígenas y el mundo empresarial, el gobierno anunció la revisión de decretos que regulan Consulta Indígena y tramitación ambiental de proyectos. Esto ha generado una serie de reacciones desde diversos sectores que miran con atención las modificaciones que se realizarán a un proceso que ya ha sido […]

Chile: Declaración Pública en Rechazo al Proceso de Consulta en el Marco de la Solicitud de Explotación de Energía Geotérmica Pampa Lirima 1,2, y 3 .
Fuente:  Revista Indígena Ajayu
Viernes 07 de Noviembre de 2014 12:45

La comunidades originarias de la región de Tarapaca, han emitido un comunicado público referente al rechazo a la explotación de energía geotermica Pampa Lirima 1, 2 y 3 y todo proyecto geotermico o minero en territorio indígena. Se exige  que el gobierno suspenda éste proceso de consulta indígena mientras no se derogue el decreto 66 […]

La política de los pueblos indígenas es cultivar la tierra
Fuente:  N o t i W a y u u
Martes 04 de Noviembre de 2014 22:19


Durante los días 23,24,25 y 26 del mes en curso se llevó  a cabo la culminación de los diversos módulos de aprendizaje de la escuela de mujeres ,derechos humanos y otras formas de sabiduría que ejecuta la organización Fuerza de mujeres wayuu con el apoyo de  IPES en el marco del proyecto que realizan con la UE  en el marco de continuar con el fortalecimiento de los derechos humanos y la incidencia a través de diversas iniciativas con el acompañamiento de las mujeres indígenas provenientes de diversos poblados de Colombia  igualmente de  la fronteriza región venezolana

En el tercer modulo se hablo sobre los derechos de los pueblos indígenas contexto local, nacional e internacional a cargo de Mikel Berrahondo experto en el área de derecho internacional y el cuarto módulo de la escuela  mujeres indígenas, derechos humanos y otras formas de sabiduría se profundizo el tema de cultura política, donde cada grupo étnico fue separado en grupos para que desde su punto de vista definieran el término política.

El módulo de cultura política busca reflexionar sobre las concepciones, percepciones y prácticas desde las mujeres en torno a la política.

En la formación se llevó a cabo la clasificación mediante grupos étnicos conformadas por mujeres provenientes de distintos pueblos indígenas del caribe colombiano las cuales buscaron profundizar el tema de política desde sus comunidades originarias.

El grupo 1 estuvo conformado por el pueblo indígena kankuamo quienes representaron la palabra política mediante una mazorca, ya que el maíz es el alimento primordial de todos los pueblos indígenas, los granos representan a la sociedad, las conchas o cascara del maíz representan al estado el cual está obligado a brindar protección al pueblo, las barbas  representan  el éxito logrado por el pueblo indígena.

 El pueblo indígena  Mokana definió  la política como algo que está presente en todos los ámbitos y está relacionado con el bien común, representaron el concepto  con una balanza la cual tiene en la parte superior al estado como tal y en la parte inferior al pueblo. Afirmaron que como pueblos están bajo el mandato de gobernantes que se han empoderado en que todo debe hacerlo el estado y no le dan prioridad a los pueblos indígenas” si fuera por voluntad del mismo gobierno no tuviéramos nada hoy” afirmaron lideresas del pueblo mokana.

El pueblo Chimila afirmo rotundamente que el termino política no es asunto indígena, es una palabra que los blancos llevaron a sus territorios para dividir y hacer daño y explotar al indígena, agregaron que la política de los pueblos indígenas es el cultivo, cultivar el territorio. Actualmente no queremos cultivar la tierra porque el hombre blanco nos ha traído mucho daño,”.

Por su parte el pueblo indígena Zenu debatió que  la política es concertación, motivación, división, conflicto y poder de manipulación a otros.

 Simbólicamente la compararon con una Bola de hilos: porque enreda tanto a las personas, y al final continúan siendo utilizados por el gobierno o cualquier otro ente. Hicieron la reflexión de no ser el  agua negra para no continuar cayendo en sus trampas.

El pueblo indígena wayuu  afirmo en sus disertaciones que tenían su  propia política, afirmaron que la palabra está relacionada con la corrupción normalmente hablar del tema   es sinónimo de  votos, elecciones. Hicieron una comparación  de la política con un círculo, la espiral donde todo tiene un origen y un final, le dibujaron varias manos que
Representaban el bienestar de un colectivo o sociedad y otras simbologías que definieron como la diversidad de cosmovisión.

Luego de un debate de ideas en el ámbito “política” se escuchó puntos de vista de cada mujer proveniente de  su pueblo étnico.

La  actividad  de formación  se llevó a cabo en Riohacha, capital del departamento de la guajira colombiana. La cual concluyo con un emotivo acto de entrega de diplomas que demuestran haber participado en la escuela durante los años 2013-2014 e igualmente las mujeres indígenas del Caribe colombiano se comprometieron a continuar tejiendo el hilo de la palabra en sus respectivas comunidades.

Texto: Maira González



Escuela de comunicaciones wayuu visito a ichipki
Fuente:  N o t i W a y u u
Martes 04 de Noviembre de 2014 05:15

Texto: Maira González

En suelo uribiero, se llevó a cabo el 2do módulo de la escuela de comunicaciones que lleva a cabo la red de comunicaciones del pueblo wayuu Putchimajanaa con el apoyo de FOKUS mediante talleres sobre formación y fortalecimiento en habilidades de comunicación a mujeres indígenas, articulando saberes culturales y estrategias de posicionamiento político que aporten a la visibilizacion de la realidad del pueblo wayuu en el marco del conflicto armado y megaproyectos.

Este proceso de formación se lleva acabo para fomentar la comunicación en jóvenes que participan en este plan que ya lleva su segundo módulo y que prevé continuar en los primeros meses de 2015.

Los participantes de esta jornada provenientes de varias localidades de la Guajira Colombo-Venezolana, dieron a conocer sus habilidades en la investigación de informaciones sobre la Historia de Ichipki quienes en medio de una dinámica de trabajo recorrieron el poblado buscando fuentes que lo conducían a lo agendado en su plan de trabajo. Seguidamente se subdividieron en grupos de trabajo los cuales están identificados como la palabra o escribir las historias de nuestro entorno desde una cosmovisión propia, el área de imágenes que contiene el tema de fotografía y la imagen en movimiento como también el video visto desde la perspectiva originaria, el equipo concerniente a sonidos que busca narrar  a través de la palabra hablada los recursos existentes en el territorio por ejemplo las narraciones de los ancianos, el sonido de un kasha(tambor wayuu). El cantar de un ave entre otros y la cual busca a través de los trabajos presentados utilizar estos sonidos que nos provee la naturaleza misma para darle mayor creatividad.

La escuela  de comunicaciones del pueblo wayuu busca perfilar a jóvenes indígenas wayuu en diversas áreas como el fortalecimiento de la cultura dándole buen uso a las nuevas tecnologías y medios masivos, asimismo se prevé la formación integral en diversas áreas comunicacional y originaria. Garantizar a un escuelante con información acerca de su territorio y el contexto actual indígena en el cual se desenvolverá, donde el producto final sea hecha con un perfil wayuu respetando usos y costumbres del pueblo étnico.

En esta jornada se realizó un conversatorio con el abuelo wayuu Julio Ipuana, oriundo de la ranchería Jisentiraa  quien hablo acerca del origen de ichipki nombre ancestral de la Uribía de hoy, en su relato el anciano refirió que los  kusinas quienes fueron los primeros habitantes del territorio uribiero tuvieron problemas con unos wayuu del clan jusayuu provenientes de Wuinpumuin o Nazaret, los cuales llegaron buscando pasto para sus animales luego de esa llegada los kusinas fueron exterminados y otros se fueron a otros lugares de la serranía.  Originariamente las primeras casas uribieras eran hechas con yotojolo o material hecho con la pulpa del cardón, agrego que  en aquel entonces no conocían el dinero y que se practicaba el trueque se cambiaba un saco de maíz por un becerro, muchos wayuu viajaban en  burros, caballos y mulas hacia siichima o Riohacha para hacer el intercambio de productos alimenticios y vestimenta. Parte del relato del abuelo Ipuana discernía en que antiguamente el wayuu no se enfermaba mucho como en la actualidad porque solo consumía productos provenientes de la siembra entre ellos el maíz, el frijol, la ahuyama y el maizmillo.

en medio del ambiente propiciado por la sabiduría del abuelo se realizaron diversas actividades en el área comunicacional garantizando un éxito en la 2da jornada de la escuela de comunicaciones en territorio wayuu.




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