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Derechos Indígenas

LE SECRÉTARIAT AUX HYDROCARBURES PLANIFIE LE DÉMEMBREMENT DU TERRITOIRE KICHWA DE LA SOURCE DU FLEUVE BOBONAZA
Fuente:  Pueblo Sarayaku
Martes 09 de Junio de 2015 07:01

RÉPONSE AU COMMUNIQUÉ DIFFUSÉ PAR LE SECRÉTARIAT AUX HYDROCARBURES LE 1ER JUIN 2015 LE SECRÉTARIAT AUX HYDROCARBURES PLANIFIE LE DÉMEMBREMENT DU TERRITOIRE KICHWA DE LA SOURCE DU FLEUVE BOBONAZA Dans son communiqué intitulé “L’État équatorien recueille des informations dans la zone des blocs 74 et 75 dans le respect de la Constitution et la Loi“,

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Emiten por primera vez un decreto presidencial en guaraní
Fuente:  Guarani reko
Sábado 06 de Junio de 2015 02:12

viernes 5 de junio de 2015, 17:41

Después de 23 años de que el guaraní se convierta en idioma oficial del país, el presidente Horacio Cartes emitió este viernes el primer decreto enteramente en dicha lengua. El documento aprueba los estatutos de la Academia de la Lengua Guaraní.

Se trata del Decreto N.° 3.510/15 por el cual se aprueban los estatutos de la entidad denominada "Guarani Ñe'ẽ Rerekuapavẽ" (Academia de la Lengua Guaraní) y se autoriza su funcionamiento como persona jurídica.
El documento explica que la Academia de la Lengua Guaraní es una organización sin propósito de lucro que aspira y persigue fines tales como normativizar la lengua guaraní tomando como base las investigaciones lingüísticas existentes, tanto bibliográficas como de campo, y apoyar la normalización de su uso, entre otros.
La Academia de la Lengua Guaraní es la principal institución encargada de normalizar y estandarizar la lengua guaraní. Fue promovida en nuestro país a través de la Ley de Lenguas, la cual fue aprobada en 2010 y que, además, autorizó la creación de la Secretaría de Políticas Lingüísticas con rango ministerial.
Entre las funciones que tienen sus miembros, se destacan la de normativizar la lengua guaraní a partir de investigaciones lingüísticas, incluyendo las realizadas con hablantes de la lengua; establecer el alfabeto guaraní sobre la base del utilizado en la Convención Nacional Constituyente de 1992; elaborar el diccionario general de la lengua guaraní y mantenerlo actualizado; elaborar la gramática fundamental de la lengua guaraní y elaborar diccionarios terminológicos para áreas profesionales y científicas específicas.
También tendrán la tarea de identificar los mecanismos más adecuados para el enriquecimiento lexicológico del idioma guaraní, en especial de aquellos que le permitan crecer y modernizarse sin alterar esencialmente su estructura fonética, morfosintáctica y discursiva; recopilar las palabras nuevas creadas naturalmente por los hablantes de la lengua guaraní y aprobar su incorporación formal al corpus lexical del guaraní; recuperar el léxico antiguo y propiciar su uso funcional, y fomentar la incorporación de vocablos en uso en los dialectos indígenas de la familia lingüística guaraní.
FUENTE: http://m.ultimahora.com/emiten-primera-vez-un-decreto-presidencial-guarani-n902597.html


DECLARACION DE LA CUMBRE DE LOS PUEBLOS INDIGENAS
Fuente:  Guarani reko
Lunes 01 de Junio de 2015 10:40


Buenos Aires, Argentina, 27-29 de mayo de 2015


Nosotros, las autoridades de 25 pueblos indígenas provenientes... de 17 provincias del país, reunidos en esta Cumbre Nacional de los Pueblos Indígenas, enviamos un saludo fraternal a todas las hermanas y hermanos indígenas del país y de toda América. Asimismo enviamos un fraternal saludo a todo el pueblo argentino que, en gran parte, también sufre las consecuencias de un modelo económico no-sustentable.
Este modelo económico, conocido desde los años 90 como el capitalismo neoliberal, es un modelo occidental, hoy globalizado. Ha resultado en una profundización sin precedentes de la desigualdad y el empobrecimiento, la violación de los derechos humanos, la incapacidad del sistema judicial, la explotación y saqueo de los llamados “recursos naturales”(biodiversidad para los pueblos indígenas) y, por consecuencia, el destrozo del medio ambiente, la salud humana y el patrimonio cultural. Todo esto atenta contra el equilibrio y la vida armónica de la Madre Tierra y todos los seres vivientes que habitan en este planeta.
Venimos desde nuestros territorios ancestrales para manifestar que seguimos vivos como pueblos y culturas indígenas, para dejar una vida en base a nuestros principios y valores a las próximas generaciones.
Venimos con nuestra memoria ancestral, ella nos da la posibilidad de rescatar nuestros conocimientos tradicionales. Es desde la memoria donde nos conectamos con el pasado, con el presente y con el futuro, sabemos de dónde venimos, quienes somos y también hacia dónde vamos. Rescatamos nuestra propia historia, educación autónoma, medicina tradicional, derecho consuetudinario, idioma, el mandato ancestral transmitido de generación en generación. La memoria es la base de la identidad de un pueblo que se ha conservado por miles de años.
Manifestamos que:
1) Estamos dispuestos a seguir luchando y afirmando nuestros valores y derechos ancestrales, defendiendo cualquier violación de nuestros pueblos y derechos, y protegiendo a nuestras tierras y territorios.
2) Durante décadas hemos tratado de establecer un diálogo con el Gobierno Argentino, para que se respeten nuestros derechos, reconocidos en el Derecho Internacional Público y consagrado en la Constitución Nacional, Constituciones Provinciales y diversas leyes nacionales y provinciales; sin embargo, esta solicitud de diálogo no ha sido nunca correspondida, mientras que se llevan a cabo grandes violaciones de dichos derechos.
3) En los últimos 10 años, decenas de hermanas y hermanos han sido asesinados por las balas de la policía, los mercenarios y los terratenientes que asaltan nuestros territorios. Más de mil hermanas y hermanos están siendo judicializados por defender sus territorios y la Naturaleza. Hay represión, intimidación y un plan sistemático de judicializar nuestra resistencia y la protesta de nuestros luchadores que defienden la vida, nuestros territorios y la Madre Tierra.
4) El gobierno argentino continúa violando con total impunidad las leyes nacionales y los acuerdos internacionales ratificados sobre los derechos indígenas, así como el derecho ambiental internacional y el derecho a tener una vida sana y saludable. Se trata de que el gobierno argentino respete:
- La Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos Indígenas;
- El Convenio 169 de la OIT;
- El Foro Permanente sobre Asuntos Indígenas y sus decisiones y recomendaciones;
- La Relatoría Especial de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas
- El Grupo Asesor de la ONU de Expertos Indígenas y sus recomendaciones;
- El Convenio sobre la Diversidad Biológica (especialmente los artículos 8j, 10c y artículos conexos) y otros convenios ambientales internacionales;
- El Convenio sobre el Cambio Climático.
- El Convenio RAMSAR sobre humedales
- Instrumentos Jurídicos y Jurisprudencia del Sistema Inter-Americano de la OEA;
- La Convención Americana de Derechos Humanos (art. 75, inc.22)
- La Constitución Argentina y las constituciones provinciales;.
- Ley de Bosques
- Ley de Glaciares
- Ley General del Ambiente
- Toda ley argentina nacional y provincial y ordenanzas municipales respecto de los pueblos indígenas y la conservación ambiental
5) Consideramos que la forma de solucionar los problemas es a través del diálogo para todo proceso de construcción política, proyecto de ley o actividad nacional y el respeto por los principios democráticos básicos reconocidos a nivel internacional o sea:
a) La consulta con los pueblos indígenas para cualquier proyecto del llamado desarrollo respetando nuestras estructuras, autoridades y tiempos;
b) La participación plena y efectiva, respetando el proceso de llegar al consenso;
c) El libre consentimiento informado previo, con el derecho de decir “no” en caso de no estar de acuerdo.
6) Durante estos tres días, escuchamos dramáticos testimonios de hermanas y hermanos sobre la situación de injusticia que se vive en los territorios. Deliberamos para unificar criterios, buscar soluciones y proponer acciones sobre los temas que deben ser considerados con urgencia, como ser: la violación de los derechos humanos, el despojo de nuestros territorios, la exploración y explotación convencional del petróleo y el fracking, la minería, los desmontes, la contaminación, el avance sojero, las represas hidroeléctricas, la falta de atención sanitaria y otros temas críticos.
7) Desde este espacio y en el espíritu de nuestros ancestros queremos hacer un llamado a todo el pueblo argentino para reflexionar sobre el futuro y las generaciones venideras para construir juntos una sociedad más justa, equitativa y plural en armonía con la Naturaleza.
8) Como pueblos originarios queremos resaltar el rol de la mujer no sólo como trasmisoras del conocimiento tradicional y guardianas de la biodiversidad, sino también como protagonistas en la construcción política de nuestros pueblos, en donde la dualidad de género y generación son la base de nuestra cosmovisión.
9) Impulsamos la creación y fortalecimiento de los medios de comunicación propios para garantizar una comunicación con identidad.
10) El Estado debe garantizar el derecho a la educación autónoma e intercultural.
11) Impulsamos la creación de políticas públicas con la participación plena y efectiva de los pueblos originarios.
12) Subrayamos nuestra preocupación por la protección de nuestro patrimonio genético que se ve amenazado por industrias que emiten contaminación tales como la radiación nuclear, los organismos genéticamente modificados (por e j. Monsanto) y experimentos de biotecnología tales como el proyecto del genoma humano.
Exigimos:
a) La derogación de la ley antiterrorista. Un país que se proclama defensor de los derechos humanos ha promulgado una ley, en plena democracia, cuya única función es la represión de la protesta social y la penalización de los líderes indígenas que reclaman sus derechos en defensa de sus territorios.
b) El desprocesamiento de todas las autoridades indígenas procesadas, como el caso de Relmu Ñamku de la comunidad mapuche Winkul Newen de la Provincia de Neuquén acusada de tentativa de homicidio por defender su territorio. Que el gobierno nacional solicite un informe urgente sobre la situación.
c) Que la Presidenta Cristina Fernández reciba de manera urgente a los hermanos de QOPIWINI que hace 104 días acampan por segunda vez en pleno corazón de la ciudad de Buenos Aires, denunciando la sistemática violación de sus derechos. Exigimos la apertura de un diálogo político para la elaboración de una agenda de trabajo y entendimiento que garantice la aplicación de los derechos vigentes.
¡Nunca más una hermana o hermano muerto o violentado por defender sus territorios y la Madre Tierra!
Impulsamos desde esta Cumbre un gran Movimiento de Unidad de los Pueblos Originarios que nos permita afrontar esta realidad que estamos viviendo. Porque más allá de que vengamos del norte o del sur, del este o del oeste, todos luchamos por volver a ser pueblos libres, autónomos y en nuestros propios territorios y ejerciendo el pleno derecho a la libre determinación.
Buenos Aires, 29 de mayo 2015

Para qué farmacia si en el monte lo hay todo
Fuente:  N o t i W a y u u
Lunes 25 de Mayo de 2015 04:18


Combatir la desnutrición y sanar el alma, fueron algunas de las reflexiones sobre medicina tradicional wayuu que se compartieron en el marco de la 5ta sesión de la Escuela de Comunicaciones del Pueblo Wayuu que se llevó a cabo en La Ranchería La Paz del Municipio de Maicao.

Por, Miguel Iván Ramírez Boscán – Wayuu Epinayu
Miembro de La Red de Comunicaciones del Pueblo Wayuu – Pütchiimajana
Coordinador de La Escuela de Comunicaciones del Pueblo Wayuu

“Señora Rita, caminemos mejor hacía el otro lado porque para allá lo que se ve es puro monte”. - Sugerí mientras ella caminaba pausadamente pero segura hacia donde iba, pero al escucharme se detuvo, giró suavemente su cabeza, la cual dejó descubrir una tranquila y sabia sonrisa que acompañó diciéndome: - ¡Es que es precisamente para el monte el lugar donde debemos ir sobrino!

De esta manera se dio inicio a un recorrido guiado por las Autoridades Espirituales Rita Fince y Cecilia Bonivento, de la mano del Gestor Cultural Joaquín Prince “Inco”, quienes aceptaron la invitación por parte de La Escuela de Comunicaciones del Pueblo Wayuu para que el marco de su 5ta sesión guiaran con sus saberes la temática escogida, como lo fue la Medicina Tradicional Wayuu, la cual se cubrió por los jóvenes escuelantes aprendiendo sobre el género periodístico de “La Noticia”, obteniendo 8 productos comunicacionales, entre escritos, audios y videos que dieron cuenta de diversas preocupaciones, fortalezas y planteamientos de los que se debe estar atentos, debido a que es precisamente en los conocimientos ancestrales indígenas donde tienen las grandes multinacionales farmacéuticas los ojos puestos, ya que es allí donde se encuentran centenares de curas a enfermedades a las que la ciencia no ha logrado encontrarle solución, pero a la vez convertirla en estrategia de mercadeo que les permita seguir abultando sus cuantiosas fortunas.


¡No sabe el alijuna, incluso a veces el wayuu, lo que hace desmontando lo que mal llaman maleza, siendo que es allí donde se encuentra la cura a muchos de sus males, no solo del cuerpo, sino también del alma! – Comentaba en su idioma wayuunaiki la Señora Cecilia, quien empuñaba en su mano con gestos de satisfacción gran variedad de arbustos, semillas, ramas, hojas, troncos, cortezas, flores y hasta hongos, los cuales había recolectado en un tramo de poco menos de 40 metros, y que con el involuntario asombro las preguntas por parte de los escuelantes a las sabedoras, brotaban como una planta más.

Por la noche se preparó una Yonna, danza tradicional wayuu que se ha folclorizado como si fuera un simple baile, pero que su fortaleza es inigualable para alejar malas energías y a la vez atraer las buenas, dar una buena y oportuna interpretación a un sueño puede cambiar el destino de quien se encuentre en peligro, bañarse con algunas ramas seleccionadas puede proteger y trazar mejores caminos, la presencia o comida de animales puede salvarte de enfermedades que se creen incurables y por último las plantas complementan todo esto, porque – “nosotros no nos enfermamos solo de dolencias del cuerpo… el alma también suele enfermarse y cuando es el alma la que se enferma, la cosa se pone peor…” – Decía meciéndose en un chinchorro la Señora Rita.


Ante todo esto los jóvenes de la escuela identificaron en sus entrevistas grandes preocupaciones también, como por ejemplo lo es la tendencia a desaparecer de la primera Autoridad Espiritual y Medicinal que milenariamente ha acompañado a los Wayuu; La “Oütsü”, ser femenino que representa dentro de la cosmovisión wayuu la energía de La Madre Tierra, y que es precisamente las energías de la misma la que comunica por medio de sueños los diversos saberes medicinales, para que de esta manera pueda proceder a sanar alma y cuerpo de quien lo necesite. -“Yo conozco pocas “Oütsü”, de hecho nada más conozco 3, ya casi no las hay… ahora lo que hay es un montón de “espiritistas” que engañan a la gente para llenar sus mochilas de plata y no curan nada” – contaban con preocupación y melancolía a los escuelantes las Autoridades Espirituales en medio de sus reflexiones.

                         

La desnutrición infantil, realidad actual que mediáticamente se ha enterado el mundo entero padecemos en Territorio Wayuu, fue uno de los temas abordados en los conversatorios, para el cual la Señora Rita decía: - “yo si veo las noticias y periódicos que desde el año pasado cargan ese tema, nada más que se ven bolsas de “Bienestarina” de aquí para allá, pero yo que sé cómo se trata eso desde la medicina tradicional, nunca han venido a consultarme nada… si nos consultaran grandes avances se habrían visto, pero como ya no creen en los conocimientos de uno”.

El fruto del trupillo hervido junto con ramitas del mismo, sirve para el azúcar, el fruto del divi divi para la gripa y dolores crónicos de la garganta, el malambo alivia dolores de cabeza y diarrea, la sábila es un cicatrizante único, así como también ayuda a la flora intestinal para mantenerse activa, semillas poco conocidas que en idioma wayuunaiki se conocen como “alepshü” alivianan los dolores del parto, éstas entre muchas plantas más, dan lecciones de vida que despiertan la dormitada confianza que hay en las medicinas tradicionales del Pueblo Wayuu, que sin duda alguna de tenerle en mayores proporciones presente, cuidaríamos más la Madre Naturaleza para que con sus plantas ella misma nos cuide a nosotros.



“¡Nadita hay que ir a buscar a las farmacias a gastar la poca plata que hay, solo basta con caminar el monte, conocer un poco sobre las plantas y tomarlas como medicina según la enfermedad que padezca el cuerpo… eso sí, no olvidemos también la fortaleza de soñar, es ahí donde sanamos el alma, ella también necesita ser tratada!” – Sembraba sabiamente la Señora Cecilia en su hablar finalizando la jornada.

Grandes y diversas reflexiones surgen alrededor de la forma de ver el mundo por parte del Pueblo Wayuu, la medicina tradicional ha dejado grandes enseñanzas que debemos resguardar para que no se pierdan o vengan de afuera a apropiárselas.


La Escuela de Comunicaciones que para esta 5ta sesión visitó la Ranchería La Paz cerca del Municipio de Maicao, se llevó a cabo gracias al rescate de un valor cultural como lo fue realizar una “Yanama”, practica en la que todas las personas asistentes hicieron un aporte que se vio desde la chicha, ovejo, arroz y bulto de guineo entre muchas cosas más, programando para el mes de Junio visitar Jepira – Cabo de La Vela, sitio sagrado más importante para el Pueblo Wayuu, allí se estará abordando y profundizando la temática de la espiritualidad y cosmovisión Wayuu, hilando de esta manera una experiencia más para contarle al mundo como aporte para la pervivencia de nuestro pueblo.


Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote cumple un año de peregrinar en salas de cine independientes, universidades, festivales y plazas públicas.
Fuente:  venado mestizo
Sábado 16 de Mayo de 2015 02:04



El día de mañana, 17 de mayo, se cumple un año del estreno en Real de Catorce.

A principios de mayo del 2014, en la ciudad de México, los productores de Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote convocaron a una función de prensa poco común. La productora Paola Stefani y el director Hernán Vilchez, junto a la familia Ramírez y autoridades de las comunidades wixaritari (huicholas) presentaron el largometraje documental. En esa ocasión el Cine Tonalá, rebasado en su cupo, fue escenario del inicio del peregrinaje del mensaje del pueblo Wixárika por la defensa de Wirikuta, a través del filme independiente, que narra la lucha espiritual y política de los huicholes por proteger el territorio sagrado donde crece el peyote, amenazado hace más de cinco años por la industria minera.

En la función de prensa de hace un año los productores y protagonistas anunciaron la gira de lanzamiento  “5 Colores de Maíz” y toda su estrategia de exhibición, con propuestas innovadoras y poco comunes: estreno mundial en el territorio sagrado, funciones masivas gratuitas en espacios públicos, funciones organizadas de manera conjunta con organizaciones civiles y festivales de cine, giras internacionales, y renta en línea en internet.

Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote ha sido vista en México por más de 20,000 personas, en su mayoría en funciones gratuitas patrocinadas por la producción y distintas organizaciones, universidades y festivales. En el extranjero se han realizado dos giras de alto impacto, en Sudamérica y en la costa oeste de Estados Unidos y Canadá.

Actualmente se está realizando una gira por Europa en más de 13 países y tienen programadas más de 30 funciones. En esta gira viajan Juan José “Katira” Ramírez y su hijo Enrique Ramírez, y el director Hernán Vilchez. El estreno fue en Berlín, y al día de hoy ya han presentado el documental en Alemania, Austria, Suiza, República Checa, Bélgica e Inglaterra. En estos momentos se encuentran en Escocia, y seguirán viaje a los Países Bajos, Finlandia, Noruega, Suecia, España, Francia e Italia.

En México, el documental se presentará en la ciudad de Oaxaca, el 10 de junio,  en la I Muestra de Cine y Radio Comunitarios en Mesoamérica, y formará parte del programa itinerante por comunidades oaxaqueñas y por cinco países de Centroamérica.

Otras acciones importantes que hay que reconocer a la producción es que el documental se ha exhibido en funciones masivas en las comunidades wixaritari (huicholas) en los estados de Jalisco, Nayarit y Durango, así como se ha seguido presentando en comunidades del bajío y la sierra de Catorce en Wirikuta.

Como parte de las estrategias de promoción, los productores apostaron desde sus inicios a las redes sociales como medio de difusión para captar a la audiencia. Así también, en la función de prensa anunciaron que apoyarían la promoción de proyectos productivos y culturales en Wirikuta, acción que hacen a través de la promoción de una carpeta de proyectos que conjunta el trabajo de varios colectivos y organizaciones, bajo el nombre “Acuerdo de Vida en Wirikuta” que puede ser consultada en su sitio http://huicholesfilm.com/es/?p=8220


En las redes de Facebook y Twitter del documental se puede consultar y seguir el trabajo de exhibición  en México y en el mundo que se realiza a favor de la vida en el planeta y la defensa de Wirikuta.
https://www.facebook.com/HuicholesTheLastPeyoteGuardians
https://twitter.com/PeyoteGuardians


Fuente:  N o t i W a y u u
Sábado 02 de Mayo de 2015 05:02

Videorecaudación para las Wayuu
Por: Karmen Ramírez Boscán abril 28, 2015
"Nota Ciudadana" es un espacio generado por nuestros lectores y no refleja o compromete el pensamiento ni la opinión de Las2Orillas.CO
Wayunkerra:  El Experimento
http://notiwayuu.blogspot.com/2013/11/segunda-sesion-de-la-escuela-de.html


La situación de hambruna y miseria que afecta dramáticamente al pueblo Wayuu, podría en cierta medida iniciar procesos de mitigación e incluso de erradicación a través del apoyo a las mujeres Wayuu artesanas más pobres por parte de quienes admiran su trabajo artístico/artesanal. Muchos estudios sobre cómo invierten las mujeres el dinero que ganan, refleja que lo invierten en sus familias, en alimentación para sus hijos e hijas y en educación, al mismo tiempo que invierten en sus propias formas de economía para poder sobrevivir. Estos apoyos no pueden seguir siendo de emergencia, se tiene que pensar en estrategias que sean sostenibles, autónomas y que además generen autosuficiencia.
Éste artículo publicado hace más de un año y cuyo título original era “Susu Wayuu, Mochila Wayuu, Wayuu Bag: así se ‘roban’ el patrimonio cultural Wayuu”, fue publicado recientemente por el portal de periodismo independiente Las2Orillas. En menos de una semana de publicación en este portal, ha tenido más de 30.000 visitas de personas interesadas en el tema. He recibido muchos mensajes, algunos hace un año, reafirmando amenazas y después, la misma persona, mostrando arrepentimiento por su proceder. La mayoría de los mensajes los he recibido ahora y estos han sido de intermediarios que insisten en que “ayudan” a las mujeres Wayuu por el simple hecho de comprar las artesanías “al precio que piden” las artesanas, otros mensajes, han ofrecido apoyo para iniciar procesos legales y finalmente otros han preguntado cómo se puede transformar la situación.
El valor digno por el día trabajo de cada una de las mochilas elaboradas por cada artesana, ajustándonos al sueldo mínimo colombiano, sería de $21,479 COP, pesos colombianos que en dólares corresponde a $8,40USD, lo que se traduce en que si una mujer Wayuu toma 20 días en hacer una mochila, el valor real de una mochila es de $429,566 COP, es decir $168USD. Pero la realidad es que a las mujeres se les paga un valor que ha sido impuesto por las cadenas de consumo, al mismo tiempo que se les exige una alta calidad de mochilas o por el contrario, la mínima calidad. “Una mochila wayuu, elaborada en lo que en castellano se conoce como de doble hilo, que no es otra cosa que un hilo grueso de menor calidad que permite que una mochila esté terminada en menos de 5 días, vale entre 30.000 y 60.000 pesos colombianos (15 y 30 dólares estadounidenses); es decir, que la artista wayuu recibe entre 3 y 6 dólares diarios por su trabajo. Una mochila tejida con hilo fino, de alta calidad, en la que la artesana se demora 20 días para dar más de 3.000 anudadas de crochet, es vendida entre 80.000 y 120.000 pesos (40 y 60 dólares), lo que significa que la artesana recibe entre 2 y 3 dólares diarios por su trabajo.”
Tenemos una propuesta que más bien es un experimento: En mayo se conmemora el mes del comercio “justo”. ¿Qué tal si en mayo, nos ponemos en contacto directo con una artesana Wayuu para pagarle directamente un valor digno por su trabajo que corresponda al menos a 10 días de salario mínimo colombiano? Si al menos se pagara a las artesanas la cantidad correspondiente a $230,00COP que equivalen a $90USD, podríamos hablar no de ayudas, sino de apoyos verdaderos y además estaríamos cambiando la historia del comercio justo a comercio digno y equitativo.
Si les interesa participar en “El Experimento Wayunkerra”, por favor viralicen el mensaje, sígannos en twitter @Wayunkerra y suscríbanse al canal de youtube para que podamos iniciar con una “videorecaudación”. Todos los fondos que se recauden con sus visualizaciones, serán destinados a llevar la oportunidad a las mujeres Wayuu artesanas de cambiar la historia de nuestro pueblo.
https://www.youtube.com/channel/UCmevQ6hpNJ4spk3D4PMWyJw
Si “El Experimento Wayunkerra” funciona, habremos cambiado la historia de nuestro pueblo, si no, lo seguiremos intentando.
Twitter: @Wayunkerra
Facebook: https://www.facebook.com/wayunkerras
Youtube: https://www.youtube.com/channel/UCmevQ6hpNJ4spk3D4PMWyJw


Fuente:  N o t i W a y u u
Sábado 02 de Mayo de 2015 05:00

Carlos Gómez, director de Cineminga, ha presentado hace apenas unas semanas en el programa “Lima” que en taiwanés quiere decir “mano”, del canal Taiwan Indigenous Television (TITV), la primera parte de la serie documental: “El Precio de Una Mochila” en donde se muestra la cruda situación que enfrentan las mujeres Wayuu artesanas.
Por primera vez las mujeres Wayuu artesanas han perdido la pena o el miedo para hablar ante las cámaras y han hablado sobre como llegan compradores de todo el mundo a pedir rebaja sin conocer el valor real de su trabajo. Mientras tanto, sus obras de arte que, alcanzan un número casi infinito como la forma en espiral en que las mochilas son tejidas, se popularizan cada vez más en los escenarios nacionales o internacionales y se alcanzan a vender por cifras escandalosas que develan la realidad de que los niños y las niñas Wayuu, no solo mueren de hambre y sed sino también porque han sido forzados a permanecer en un eslabón de la esclavitud de estos tiempos.
Muchas personas, especialmente intermediarios, justifican el hecho de que el boom de las mochilas, ha ayudado a las mujeres Wayuu a trabajar y que al ser ellas mismas las que establecen los precios, no son empleadas de nadie, sin embargo, la demanda implícita en la cadena del mercado no es una ayuda, sino más bien una imposición de precio que se paga a las artesanas, lo que hace que las condiciones de trabajo solo sean comparadas con la esclavitud de nuestros tiempos en donde para cubrir la demanda, las mujeres Wayuu, como se muestra crudamente en el documental “El Precio de una Mochila” , deben ingeniárselas para producir rápidamente a fin de ganar solo por volumen de venta, algunas miserias que no logran cubrir ni siquiera los costos, ni mucho menos, el tiempo invertido en cada creación.
La página http://www.antislavery.org menciona acerca de la esclavitud moderna lo siguiente:
“A millones de mujeres, niños, niñas y hombres de todo el mundo se les obliga a vivir como esclavos. Si bien a esta explotación a menudo no se le llama esclavitud, las condiciones son las mismas. A las personas se les vende como a objetos, se les obliga a trabajar por salarios irrisorios o sin salario, y viven a merced de sus “empleadores”.”
Para este caso, no hay empleadores, sin embargo, niñas y niños que antes debían pastorear o recolectar alimento, mientras aprendían sus usos y costumbres: tejen manillas; hombres jóvenes, adultos y ancianos que antes debían construir las casas o sembrar en temporadas de lluvia además de cuidar los reservorios de agua, entre otras muchas actividades, ahora: tejen. El mercado, ha obligado a trabajar a la población Wayuu, especialmente la más vulnerable, por pagos insultantes a su trabajo. ¿No son estas condiciones de esclavitud moderna?
Al no recibir un pago digno por su trabajo, las condiciones en las que las mujeres Wayuu deben hacer frente a la vida, las mantiene en el peor lugar de la cadena de consumo, de manera que el tema de las artesanas además de ser una cuestión de dignidad, también lo es de derechos ya que una mujer Wayuu artesana, debería recibir por su trabajo no un pago justo — por que el discurso del comercio justo se queda en los eslabones de compra–, sino, un pago digno en donde re reconociera, además, lo equivalente a un salario mínimo colombiano vigente, en condiciones de igualdad a las de cualquier persona. No basta solo con pagar el valor que una mujer wayuu artesana pide por su trabajo, ¿Por qué no pagar más envés de pedir rebaja?
A toda esta situación se suma el hecho de que si bien han sido desmentidos los rumores acerca de la máquina fantasma que hacía mochilas “meidin Medellín”, es cierto que la situación no solo se refiere al precio de la mochila, ya que también existen muchas fachadas – y digo muchas, porque no todas son fachadas-, de tiendas online que ofrecen mochilas que no están relacionados con los procesos que publican sobre las artesanas y que les ayudan a vender sus productos. Aquí, es preciso tener en cuenta que no se pone en tela de juicio el libre mercado de las mochilas, se pone de precedente el tema relacionado al respeto por la dignidad de las costumbres, tradiciones y herencias de todo un pueblo como el Wayuu y sus derechos.
Las mochilas Wayuu se han convertido en un “must have” durante las temporadas de moda en los últimos años, pero me pregunto si Katy Perry, Kourtney Kardashian, Alessandra Ambrossio y hasta Sahkira y Sofía Vergara, saben quienes han sido las artesanas, con rostros, con nombres y apellidos, que han tejido las mochilas Wayuu que lucen en las fotos de los paparazzi y que sirven de propaganda para la gran cantidad de tiendas en el mundo que además de venderlas, llevan el nombre Wayuu junto al discurso de las “ayudas” a las mujeres Wayuu.
Si verdaderamente todas las tiendas y negocios que venden mochilas Wayuu estuvieran “ayudando” a las mujeres Wayuu artesanas, no habrían muerto miles y miles de niños Wayuu por hambre, porque las mujeres Wayuu invierten lo que ganan en sus familias y comunidades. Vean el documental y juzguen ustedes.



En Elpidio Ríos la historia es de y para los habitantes de Wirikuta
Fuente:  venado mestizo
Miércoles 22 de Abril de 2015 12:46

"En Elpidio Ríos la historia es de y para los habitantes de Wirikuta. En este caso los wixaritari no son los protagonistas de la historia. Este cómic ya casi está en todas las casas de Wirikuta" Tunuary Chávez 
Hace unas semanas se presentó la historieta "Elpidio Ríos y las Minas del Desierto", un trabajo realizado por varios artistas, con al finalidad de aportar nuevos medios e información a los habitantes de Wirikuta y a la sociedad en general. 

La presentación se llevó a cabo en el Multi Foro Alicia en la ciudad de México. Con el auditorio lleno y alegría de muchos por lograr este proyecto:
Presentaron la historieta Patricia Llaca,  Eduardo Guzmán, Claudio Garibay, Tunuary Chávez y Armando Vega Gil.


A continuación pueden ver los videos de las participaciones








También pueden descargar la historieta en la siguiente dirección






El 'robo' del agua, el sol y la tierra
Fuente:  venado mestizo
Jueves 16 de Abril de 2015 06:02

Wirikuta



por JAVIER BRANDOLI
05-04-2015

Los indios wixárikas denuncian que les han robado el sol. Los indios yaquis, más al norte, dicen que lo que les roban es el agua. Y, al sur, los mayas luchan por que les permitan sacar provecho de sus tierras y de sus abejas sin que nadie se las contamine. Son sólo tres ejemplos de lo que pasa en el multicultural México, en el que conviven, no siempre con facilidad, 15 millones de indígenas repartidos en 62 grupos étnicos. En muchos casos, estos descendientes de los primeros pobladores no son más que un estorbo para los intereses políticos y empresariales que les rodean. Otros, sin embargo, critican que son ellos los que hacen un uso interesado de sus derechos históricos sin atender al bien común.
El dedo en la llaga lo puso recientemente el escritor Fernando del Paso, que, en un muy mencionado discurso al recibir el Premio Emilio Pacheco, encendió al país con un llanto hecho letras en el que le decía a su amigo recientemente muerto: "¡Ay, José Emilio! Es una vergüenza que tengamos que vivir muchos años para enterarnos de la existencia de más de 60 lenguas en nuestro territorio, por ejemplo el wixárika o kickapoo, cada vez que el grupo indígena que habla una de esas lenguas sea víctima de un despojo, de un ultraje a la sacralidad de su territorio, o cuando el río o los ríos que lo sustentan se vean contaminados por una empresa minera o por la irresponsabilidad de las autoridades".

El sol

Del Paso hablaba, por ejemplo, del caso Wirikuta, una múltiple concesión minera otorgada por el Gobierno a diversas empresas, algunas canadienses, en terrenos sagrados para los wixárikas (huicholes, en español) e incluidos por la Unesco en su Red Mundial de Sitios Sagrados Naturales. "Según la cosmovisión de este pueblo, en Wirikuta, más concretamente en el Cerro Quemado, es donde nació el sol y culminó la creación del universo", explica la investigadora María Julieta Lamberti. Con más rotundidad lo cuentaSantos de la Cruz, coordinador del Consejo Regional de los Wixárikas, que resume así lo que supone ese trozo de su tierra para ellos: "Es fundamental, ahí está el comienzo de la vida y nuestras raíces. Para nosotros es como para los católicos la Virgen de Guadalupe o para los musulmanes La Meca".
Pero lo mundano, cuando se trata de sacar plata y oro, poco sabe de lo divino y, tras el anuncio de que se iba a desacralizar el territorio, comenzó una lucha legal de la tribu para impedir que se acabara con su templo natural base de toda su vida social. Las demandas interpuestas por el Centro Mexicano del Derecho Ambiental(Cemda) han conseguido parar temporalmente cuatro de los cinco grandes proyectos mineros. Sin embargo, hay ya una empresa minera operando en la zona. "De las cuatro restantes, una de las explotaciones es a cielo abierto. Eso influiría en los altares sagrados de los wixárikas (rocas, templos, ojos de agua...) y en su peregrinar sagrado a Wirikuta, protegido por la Unesco, de más de 500 kilómetros a pie para encontrarse con sus dioses", señala la coordinadora de Cemda, Úrsula Garzón. «"Nos cayó un manto de agua encima cuando nos enteramos", incide con pena y rabia el wixárika Santos, que advierte: "Mantendremos la lucha de nuestro pueblo".
Cuando los indígenas pidieron que se concediera protección medioambiental a las 191.000 hectáreas que componen Wirikuta para intentar parar el proyecto, algunos políticos locales les echaron a la población campesina encima diciéndoles que "los wixárikas os van a echar de vuestras tierras", recuerdan los abogados. "Hubo algo de tensión de campesinos que insultaban a los indígenas en su peregrinación e, incluso, hace dos años algunos líderes sufrieron amenazas", recuerda Úrsula Garzón. Un claro ejemplo de ese conflicto permanente en México entre las creencias minoritarias de unos y los intereses mayoritarios de los otros. Los wixárikas, por su parte, siguen tomando su peyote para recorrer, como hacen desde cientos de años, su sagrada sierra y encontrarse con sus dioses y aquel lugar donde se creó el sol. Hoy las minas amenazan con enterrarlo bajo escombros.

El agua

Más duro aún es el caso de los yaquis, la tribu maldita de México. El 85% de sus integrantes vive en la pobreza. Los casi 40.000 indígenas que quedan de esta tribu en el estado de Sonora, que afrontaron a finales del siglo XIX un casi exterminio tras la conocida como Guerra Yaqui (se enfrentaron a las autoridades federales que pretendían colonizar su territorio y acabó con la deportación de miles de sus miembros al Yucatán), vuelven a luchar por su tierra, más bien por su agua en este caso. "Antes que nada, somos yaquis", explica Tomás Rojo, el único portavoz libre de la tribu que queda y prófugo de la Justicia con orden de busca y captura en Sonora. "Me he venido al DF para evitar ser detenido también", confiesa. En su declaración de identidad hay toda una declaración de principios, que remata afirmando que "con la Corona española había mejor relación y más respeto a nuestra identidad".
La última guerra de su pueblo tiene que ver con el agua. El Gobierno de Sonora ha decidido hacer un trasvase de agua, en el llamado Acueducto Independencia, que, según los yaquis, les pertenece. "Tenemos un decreto del presidente Lázaro Cárdenas que nos reconoce el uso de nuestra tierra. De los 840 millones de metros cúbicos del caudal del río yaqui, el 50% es nuestro", dice Tomás Rojo.
La realidad es compleja, porque aquel decreto habla de la mitad de la entonces única presa existente y hoy hay ya tres. "En el año 62 se estableció que sobre el caudal del río les corresponden a los yaquis 250 millones de metros cúbicos y sólo les llegan ahora 200", explican sus representantes legales de Cemda. El trasvase saca entre 30 y 60 millones de metros cúbicos anuales.
Para complicar más la situación, los dueños de esa ingente cantidad de agua pasan sed. La mayor parte de los pueblos yaquis carece de tuberías para llevar agua a los hogares y la poca agua que beben proviene de pozos en muchos casos contaminados. Las autoridades políticas les han prometido hacer obras, pero no se han concretado.
Algunos estudios realizados sostienen que esa falta de agua está afectando a la tribu en graves temas de salud y en el retroceso de sus cultivos. "Las autoridades de Sonora han comenzado una campaña de desprestigio contra los yaquis, acusando a la tribu de querer quitar el agua a los ciudadanos de Hermosillo", apuntan en Cemda.
Todo dentro de la primera experiencia judicial de los yaquis, acostumbrados a resolver de otra forma sus conflictos, que, además, se enfrentan a que los otros dos portavoces de la tribu están encarcelados porque la policía les relaciona con un caso de tortura.
Los yaquis, como otros pueblos indígenas, tienen reconocido en México la aplicación de sus propias leyes dentro del grupo tribal. Por un caso de seguridad vial, un ciudadano yaqui fue condenado por el Gobernador de la tribu a ser amarrado a un palo durante dos días. El torturado presentó una denuncia a la policía estatal y se decidió "curiosamente detener a los dos portavoces que estaban paralizando el acueducto", denuncia Úrsula Garzón. "Está más que demostrado que ninguno estaba en el lugar de los hechos y que no tienen relación con él, pero a las autoridades les interesaba acabar con el movimiento de lucha contra el trasvase. Es la primera vez que se aplica una sentencia de este tipo", afirma. Fuentes de la investigación policial y judicial niegan estos argumentos.
Por su parte, el responsable de aguas de Hermosillo, René Luna, contradice todas las acusaciones. "No se está quitando agua a nadie. Nosotros compramos el agua a los pueblos ribereños, dueños de esos derechos, y la trasvasamos para consumo humano en la ciudad de Hermosillo a 600.000 personas que la necesitan. La Corte Suprema nos ha dado ya la razón en las demandas interpuestas".
Luna acepta que se trata de una disputa histórica de los yaquis por el decreto de Cárdenas que "nada tiene que ver con este caso" y cree que "la protesta tiene un tinte político". Algunas fuentes del Ministerio de Medio Ambiente aseguran incluso que "son los yaquis los que venden el agua a industrias", desmontando el argumento de que los indígenas pasan sed y se les secan los cultivos.
"Nosotros vamos a respetar la ley", concluye Luna, mientras Tomás Rojo, el prófugo portavoz de la tribu, dice que ha "hablado con los mayores y ellos dicen que apliquemos la ley yaqui". Hace no tantas décadas, eso equivalía a una declaración de guerra ante los que intentaban entrar en su entorno.

La tierra

En el Yucatán, el caso está relacionado con la tierra, la agricultura. Allí los mayas se están viendo perjudicados por las plantaciones de transgénicos de los campos adyacentes. Los indígenas, que practican desde tiempos prehispánicos la apicultura, se encontraron con que el permiso concedido por el Gobierno de plantaciones transgénicas de soja les vetaba sus rentables exportaciones a Europa. "En la UE vetaron su comercialización por poder estar contaminada con cultivos transgénicos", explican en Cemda. Un juez ha dado amparo a las reclamaciones de los apicultores mayas contra el gigante de los transgénicos Monsanto por, entre otras cosas, "no haberse producido consulta por parte del Gobierno a los grupos indígenas". La victoria de este humilde grupo de campesinos indígenas frente a un gigante empresarial fue considerada "histórica" por los grupos de defensas de derechos civiles. La mención del juez a la falta de consulta es para los indígenas una importante jurisprudencia.
EL MUNDO ha intentado sin éxito hablar con la Comisión Nacional de los Pueblos Indígenas de México, creada para defender y desarrollar a estos colectivos.

Fuente:
http://www.elmundo.es/internacional/2015/04/05/55200c10e2704ec5108b4585.html
Foto: Lool Flor Imar



“Elpidio Ríos y las minas en el desierto"
Fuente:  venado mestizo
Jueves 12 de Marzo de 2015 02:00


Para el  trabajo por la defensa de Wirikuta se continúan realizando contenidos de difusión para generar conciencia en la población de Wirikuta en particular, y para la sociedad civil en general.

A principios del mes de marzo de este año se ha puesto en circulación el cómic 
“Elpidio Ríos y las minas en el desierto" un libro vaquero sin rodeos para informarnos mejor”. 

Este cómic ya se ha repartido entre los pobladores de Wirikuta y tiene como finalidad dar a conocer las consecuencias que podría tener de la megaminería en la región. 






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